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　　先秦宇宙生成論

　　《文子》的首篇《道原》即開宗明義地解釋老子“有物混成，先天地生”的“道”說：“夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泉浡，沖而不盈，濁以靜之徐靜，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光;山以之高，淵以之深，獸以之走，烏以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行，以之取存，是天地萬物的起源。道先天地而生，窈冥無形，渾而為一，一分為天地，輕清者為天，重濁者為地，四時陰陽亦依此而生，萬物乃得以生存活動。因此道是自然的究竟根本，自然萬物皆循道而行?！吧锒挥?，成化而不宰，萬物恃之而生，莫之知德，悖之而死，莫之能怨。”道無形無狀，無所不包，無處不在。道也是氣，“陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生?！?/p>

　　道是構(gòu)成宇宙萬物的原始材料，德是萬物各得于道的一部分，蓄養(yǎng)成長為具體事物，道與德相輔相成。道是萬物的主宰，以無為方式生養(yǎng)了萬物，道使萬物生長，而德使萬物繁殖。道是整體，德是部分。《文子》中的《道德》、《上德》、《下德》諸篇都論述了道與德的問題。認為“天道為文，地道為理，一為之和，時為之使，以成萬物，命之曰道，大道坦坦，去身不遠，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養(yǎng)之，與而不取，故精神歸焉;與而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，下莫下于澤也，天高澤下，圣人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉;與而取者，下德也，下德不失德，是以無德?！?/p>

　　道亦是自然規(guī)律?！暗勒撸镏酪?，”是陰陽陶冶而變化萬物的必由之路。因此他又認為：“道者一立而萬物生矣。故一之理，施于四海，一之嘏，察于天地……萬物之總，皆閱一孔，百事之根，皆出一門。”“天地運而相通，萬物總而為一，能知一則無一之不知，不能知一即無一之能知也?！币虼耍叭f物變化，合于一道?！?/p>

　　《文子》對老子的無為思想也進行了發(fā)揮，認為無為并非絕對消極的不動，而是排除主觀偏見，按規(guī)律辦事，指出“所謂無為者，非謂其引之不來，推之不往，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也，謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢也。”也就是要順應自然規(guī)律而成事。

　　確立了“道”是物質(zhì)的生成本源后，即發(fā)現(xiàn)了天地間最深微的奧妙，認為道不僅是物之所原，而且也可以導引向人事，為人之所由?！毒攀亍菲屑炊嗵幷摰金B(yǎng)生之道。他指出：“夫人所以不能終其天年者，以其生生之原。夫唯無以生為者，即所以得長生?！币詾闃O力追求物質(zhì)利益，縱情于聲色，則不得終其天年，只有不追求這些東西，淡泊名利者，才可長生。又曰：“所謂圣人者，因時而安其位，當世而樂其業(yè)，夫哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也無行，其死也物化，靜則與陰合德，動則與陽同波?！币詾槭ト?，即得道之人不貪求榮華富貴，依據(jù)自己所處的時代安居樂業(yè)，沒有喜怒憎恨等情緒擾亂道的修行，因此他的生死都符合自然的規(guī)律，與萬物變化一樣。

　　《文子·九守》的宇宙生成模式“一→天地→四時→陰陽→人蟲→剛?cè)帷f物”

　　審美性批判思維

　　老子的理論追求是救世。為救世，老子先必須對社會現(xiàn)實子以剖析和批判;為了救世，老子要求人們超越不合理的現(xiàn)實社會制度向大道回歸，從天道的高度救世。文子沿著老子救世的道路吸取他的救世方法，發(fā)展了老子思想中積極入世成分，同時又給予后來的墨家、法家、陰陽家以積極的影響。

　　老子針對孔子不懂大道而嗜談仁義的做法，主張“絕仁棄義”，認為只有“絕仁棄義”才能“.民復孝慈”。孝是一種血親之情，慈是發(fā)自內(nèi)心的愛人之情?？鬃右仓鲝垺叭收邜廴恕?，但又說“克己復禮歸仁”。如此，孔子的愛人服從于禮的等級制度，這就不合大道。

　　不以大道為本的仁義，就違背了人的孝慈之本性。文子深諳老子的思想，他認為“仁莫大于愛人”，“兼愛無私”(《文子·道德》)，以兼愛反對有差等的愛，因為兼愛體現(xiàn)了“天道無親”這個意義上。大道的眾愛是沒有等級的。

　　文子以為，得道之人是可以達到不為是非左右的境界的，在生活中可以超越一切相對事物，從而得到一種超然的自由?！段淖印さ篮瘛吩唬骸罢嫒苏撸蠹憾√煜?，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛?cè)峋硎?，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體，無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是?！庇址Q：“天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡，夫求是者，非求道理也，求合于己者也，非去邪也，去邇于心者，公吾俗擇是而居之，擇非而去之，不知其所謂是非也?！释ㄓ诘勒呷畿囕S，不運于己，而與?殳致于千里，轉(zhuǎn)于無窮之原也;故圣人體道反至，不化以待化，動而無為。”這就是要達到一種逍遙無為的境界，超脫一切榮辱得失的思慮，容身于自然，從而獲得至道。

　　“道”也是統(tǒng)治者必由之路，“圣人所由曰道”?！胺虻溃瑹o為無形，內(nèi)以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為?！苯y(tǒng)治者要能很好地進行統(tǒng)治，就要修己體道。又曰：“故圣人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭于萬物也，故莫敢與之爭?！敝鲝埐挥萌耸禄蜇澯葋砥茐淖匀灰?guī)律，要按道為政，不用謀略欺詐，不加重人民負擔，由此爭取人民的擁護，爭取政治上的勝利。文子還注重“得人心”的統(tǒng)治方法，稱：“能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得也，自得者，必柔弱者?！?/p>

　　即得道者其德柔弱，用柔弱容眾，可以以柔克剛。又稱：“用眾人所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心，故見其所始，而知其所終?！薄暗帽娙酥φ呒礋o不勝也，用眾人之力者烏獲不足恃也?！薄胺e力之所舉則無不勝也，眾智之所為則無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功?！边@是論述得眾人之力來統(tǒng)治才可以無往不勝，才可以成事，而要得眾人之力，就須順民心，即要“用眾人所愛”，“舉眾人之所喜”。他認為：“故云上德者天下歸之，上仁者海內(nèi)歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉(xiāng)歸之，無此四者，民不歸也，不歸用兵，即危道也?！彼@種對于政治的看法，即加入了仁、義、禮的內(nèi)容，與老子學說稍有不同。

　　此外，《文子》指出“陽中有陰，陰中有陽?！辈⒖隙▽α㈦p方可以轉(zhuǎn)化，指出“陽氣盛變?yōu)殛?，陰氣盛變?yōu)殛??！薄疤斓罉O即反，盈則損，物盛則衰，日中而移，月滿則虧，樂終而悲?！?/p>