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    李翱，字習之，隴西成紀(今甘肅秦安西北)人，生于唐代宗大歷七年(公元772年)，出身于官僚世家?！坝浊谟谌鍖W，博雅好古，為文尚氣質(zhì)。”(《舊唐書?列傳?李翱傳》)唐德宗貞元十四年(公元798年)登進士第，授校書郎。三遷至京兆府司錄參軍。唐憲宗元和元年(公元806年)召為國子博士，直接從事教育活動。以后仕途頗蹉跎。

    李翱的學術(shù)思想受韓愈影響很深，同時也接受了佛家的許多觀念。他的教育思想突出特點是，把儒、佛兩家的思想雜揉在一起，尋求一種人格解放的道路和方法。雖然他自稱：“擇中庸之蹈難兮，雖因頓而不改其所為。……心勁直于松柏兮，論霜雪而不衰?！?《感知己賦》)并說：“嘉山松之蒼蒼兮，歲苦寒亦悴。吾固樂其貞剛兮，夫何尤乎小異?！?《釋懷賦》)好像他所堅持的是儒家傳統(tǒng)的中庸之道，實際卻不盡然。他是把《中庸》里面的一番道理和佛教的理論相結(jié)合，進而把韓愈的唯心主義的哲學思想又向前推進了一步。

    李翱論教育思想的代表作是三篇《復性書》，它們集中表述了他對人性及其教育過程的本質(zhì)的看法。

    他認為任何一個人都有“性”與“情”，而性是善的，情是惡的。他說：“性者天之命也?！薄鞍傩罩耘c圣人之性弗差也?！薄叭酥越陨埔??！本褪钦f，人之性是天賦予的，任何人生來之性是一樣的，而且都是善的。這里所謂的善，實際上是儒家的仁、義、禮、智等德性。他把宗法秩序所要求的德性，說成是人先天本性中所具有的，這顯然是對孟子性善論的繼承和發(fā)揮。他又說：“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，皆情之所為也。”“情者性之動也”。“情者性之邪也”?！扒檎咄?、邪也。”就是說，性之動而產(chǎn)生情，情是的表現(xiàn)。他把情看成是要不得的壞東西，這顯然是接受了佛家世幻思想的影響。

    關(guān)于性與情兩者的關(guān)系，他說：“情由性而生，情不自情，因性而情；性不自性，由情以明?！本褪钦f，情由性所產(chǎn)生，性通過情而顯露。他曾形象地比喻說：“水之渾也其流不清，火之煙也其光不明。非水火清明之過也，沙不渾流斯清矣，煙不郁光斯明矣，情不作性斯充矣?！彼c火就其本性都是清與明的，水由于沙而渾，火由于煙而郁。人就其性是善的，由于情而惡，如沙沉而水自清，煙消而火自明，情滅而性自充。所以，他說：“人之所以為圣人者性也。人之所以惑其性者情也。”“情既昏性斯匿矣，非性之過也，圣人得之而下惑者也。情者性之動也。百姓溺之而不知其本也。”就是說，圣人之所以成為圣人，是因為他能保持天賦的善性，其善性不為邪情所匿，而一般人天賦的善性卻為邪情所昏惑，故其善性不能充分地顯露出來。他認為圣人與一般人就其先天的本性都是善的，是沒有差別的，所不同的是圣人能保持它，使之不為情所惑，一般人卻為情所陷溺而不知復其先天的善性。因此，性在圣人那里充而明，在一般人那里卻昏而塞。

    李翱從其上述的“性善”、“情惡”的基本觀點出發(fā)，認為教育的過程在本質(zhì)上就應該是一個“復性”，即恢復或發(fā)展人先天的善性的過程。

   他認為雖然一般人之性都為情所惑而昏塞，由來已久，但“復性”并不難。因為任何人自身都先天具有一個善性，只不過是為妄情所惑，昏而不充，塞而不明。只要去其妄情也就是了。他說：“情不作而性充”，“妄情滅息，本性自明?！薄笆ト私倘送扔鴼w性命之道也?！本褪钦f，一個人如能滅絕妄情，即絕情去欲而“復其性”的教育觀點，實際上已不是儒家傳統(tǒng)的教育思想，它同佛家的教育宗旨幾乎沒有多大區(qū)別了。由此，他還提出了一些具有修禪特征的“復性”方法：

    1.“無慮無思”

    李翱說：“弗慮弗思，情則不生；情既不生乃為正思，正思，無慮無思也?！边@種修養(yǎng)功夫，是一種否定感知作用，排斥思維活動的非理性的修養(yǎng)方法，實際上與禪宗的“禪定”是沒有多大差別的，是佛家直覺主義的修煉功夫，但他認為僅做到“無慮無思”還不夠，“然此其心者也，猶未離于靜焉。有靜必有動，動靜不思，是乃情也?！薄兑住吩弧凹獌椿诹呱鮿樱蓮推湫砸?。”意思是，“其心”，還會“生情”，仍不能達到真正“復性”的境界。從而他提出了另一個主張。

    2.“其心寂然”

    李翱說：“知者無知，動靜皆離，而寂然不動，是至誠也?！庇终f：“是故誠者圣人性之也。寂然不動，是至誠也。”又說：“是故誠者圣人性也。寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而通天下之故，行止語默，無不處于極也。”還說：“心寂不動，邪思自息，惟性照明，邪何所生？視聽昭昭而不起于見聞斯可矣。無不知也，無弗為也，其心寂焉，光照天地，是誠之明也?！痹谶@里，他提出一個所謂“至誠”和“誠明”的神秘化觀念，其核心即是“寂然不動”或“其心寂焉”這么四個字，也就是“視聽昭昭而不起于見聞”，即視而不見，聽而不聞，萬念皆空。他認為只有具備了這種功夫，才能止息邪思，顯出本性的“廣大清明”，超脫塵俗，達到真正“復性”的境界。這種“復性”方法，正是一種神秘而不可思議的佛教徒的修煉功夫。

    3.“慎獨”

    所謂“慎獨”，即無論客觀世界怎樣“變化無窮”，作為君子都要做到“未始離于不動”，即永不動心，保持心的“寂然”狀態(tài)。這就是“慎獨”的真諦。所以，他說：“君子戒慎乎其所不?G，恐懼乎其所不聞?！币驗椤安?G之?G，不聞之聞”，實際上是“其心一動”，“心動”則“情生”。如果心已動了，則距離復性的境界也就愈來愈遠了。由于“情”是感性的主要因素，所以，“不動心”乃是“復性”的根本要求?？梢?，李翱提倡的“慎獨”功夫，顯然是接受了佛家“滅情”以見佛性的影響。后來宋儒強調(diào)“慎獨”功夫，乃直接導源于此。

    4.“擇善固執(zhí)”、“終歲不違”

    李翱認為“復性”的過程，是一個長期的修煉過程，是人生一輩子的事，不是一朝一夕所能完成的任務。因此，必須具有“擇善固執(zhí)”，“終歲不違”的精神。他說：“修道之謂教，何謂也？曰誠之者人之道也，誠之者擇善而固執(zhí)之者也?！本褪钦f，教育是教人修身行道的過程，也就是教人達于“誠”之境界的過程。要想達到“誠”的境界，就必須對于天賦的善性執(zhí)著不放，在任何情況下都不能離開它。他說：“復其性者，賢之循之而不已者也。不已能歸其源矣?！币馑际?，只有經(jīng)過長期修煉功夫，才能使先天的善性復觀。有人問他：“如生之言，修之一日則可以至于圣人乎？”曰：“十年擾之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂以杯水而求一車薪之火也。甚哉！止而不息必誠，誠而不息必明，明與誠終歲不違，則能終身矣。造次必于是，顛沛必于是，則可希于至矣?！彼麖娬{(diào)在修養(yǎng)過程中，要具有堅持不懈的精神，作長期的努力，這一思想是可貴的。

    “善”的根本標準就是“道”。李翱認為一個君子，關(guān)鍵在于“從道”。他說：“君子從乎道也，而不從乎眾也?！彼^“從乎道”，即是立志學道和行道，這個道也就是韓愈所衛(wèi)之道，是“善”的根本；守著這個“道”，就是“擇善固執(zhí)”。他說：“吾之道，學孔子者也”，“是古圣人所由之道”，并說：“茍仁且義，則吾之道何所屈焉？……故君子非仁與義，則無所為也?！?《答侯高書》)還說：“吾所以不協(xié)于時，而學古文者，悅古人之行也，悅古人之行者，愛古人之道也。故學其言不可以不行其行，行其行不可以不重其道，重其道不可以不循其禮?！庇纱丝梢姡摹皳裆乒虉?zhí)”，即對傳統(tǒng)儒學的仁義道德，不僅要“學其言”，而且要“行其行”；不僅要“重其道”；而且要“循其禮”。其實就是要做一個合符于要求的“忠臣”和“順民”。和這種精神相聯(lián)系的是，他強調(diào)在復性過程中，要靠個人主觀努力。他說：“百賅之中有心焉，與圣人無異也。囂然不復其矣哉。道其心弗可以庶幾于圣人者，自棄其性者也。終亦亡矣，茫茫乎其將何所知。冉求非不足乎力者也，畫而止。進而不止者，顏子哉?！?《李文公文集?學可進》)他強調(diào)要充分發(fā)揮個人的主觀能動性，對于進德修業(yè)來說是有積極意義的。而且，他的這種“復性”論，對于后來的理學教育思想的形成和發(fā)展，都有著直接的影響。

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