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揭陽桃山謝氏祠堂有謝氏家廟、東社祖祠和吳公祠等，均為明清時期潮汕傳統(tǒng)的祠堂建筑。 桃山謝氏家廟（即桃山謝氏宗祠）位于炮臺鎮(zhèn)桃山村，面積900多平方米，坐北朝南，為三進二天井二火巷的灰石木結(jié)構(gòu)祠堂。這座謝氏宗祠在明清期間經(jīng)歷了從祖祠到家廟的沿革。據(jù)載，元代末年，祖居玉滘翔龍的謝宗文（謝翱四世孫，桃山謝氏一世祖）與庶母石氏逃至桃山村避難。謝宗文后來考中秀才，收回祖業(yè)，遂于桃山村建造宅舍，開設(shè)私塾，教育鄉(xiāng)鄰子弟，開基創(chuàng)業(yè)（清版《揭陽縣志》有傳）。據(jù)說，謝宗文在桃山村尚未營建祠堂（其祖屋中后來設(shè)有專祀石氏祖婆的“婆廳”，在今舊潘界內(nèi)）。謝宗文之子謝廉靜增創(chuàng)祖業(yè)，家產(chǎn)殷實，晚年開始“建祠堂以尊祖先”，但未就而卒（享年69歲）。謝廉靜之子謝玉山（文林郎，其長子謝恭仕福建壽寧縣知縣）業(yè)增百頃，繼承父志，約公元1451年主持建成二進“四點金”的桃山謝氏祠堂（永思堂），特祀梅叟公（謝宗文之號）為不遷之祖，這就是桃山謝氏的祖祠。清朝康熙庚子（1720）謝學(xué)圣（桃山謝氏十二世祖，仕山西交城縣知縣）中試解元，其宗師俞鴻圖得知謝氏自開基桃山以來有多人出仕知州、知縣等官職，乃官宦人家，遂建議謝學(xué)圣將祖祠營建成家廟以光前裕后。于是謝學(xué)圣恭請俞鴻圖為祠堂題寫門匾“謝氏家廟”，康熙辛丑年（1721）率族眾對桃山謝氏祖祠重修并拓建為三進二天井二火巷大型院落的謝氏家廟。其間，明正德十二年（1517）桃山舉人謝天經(jīng)（桃山謝氏五世祖，朝列大夫，其子謝廷統(tǒng)仕潼川知州）為激勵家鄉(xiāng)子弟好學(xué)上進，于祠堂前左側(cè)驛道上建造“躍禹門坊”，此坊與后來清朝乾隆十九年建于家廟右前側(cè)的“升平人瑞坊”（俗稱“百歲坊”）并列，同為謝氏家廟兩個前側(cè)翼形勝，分別象征耕讀文化和耆壽文化，與家廟渾然一體，蔚為壯觀。

謝氏家廟還有一道獨特人文的景觀——其祭廳正龕上首自建成后就供奉著一位特殊女性的神主，這位女性就是桃山謝氏一世祖謝宗文的庶母石氏祖婆。在封建時代廟祭文化中，嫡庶尊卑分明，有嚴格的“庶妾不廟祀”規(guī)定，潮汕民間就有“赤腳孬入祠”的說法（“赤腳”即男主人正妻之外的側(cè)室或婢妾，屬庶系）。石氏祖婆是謝宗文庶母，當初逃難時棄親女而保四閱月嫡男謝宗文，辛苦鞠養(yǎng)，又傾力收復(fù)祖業(yè)，沒有石氏祖婆就沒有桃山謝族，石氏祖婆義薄云天。因此，明朝中期桃山謝氏祖祠建成后，在宗廟祭祀上打破了傳統(tǒng)宗法觀念，率其他族姓之先，將石氏祖婆神主從祖屋“婆廳”移至祖祠（永思堂）正龕上位，奉祀為開基祖（婆）。這在古代潮汕地區(qū)乃至古代中國社會是極為罕見的，這種舉措無疑是對封建宗法制度的大膽挑戰(zhàn)，也可見桃山謝氏對這位祖婆的敬重。據(jù)說，明代中期以后，潮汕地區(qū)有極少數(shù)的祠堂也先后出現(xiàn)“阿婆入祠”合祀的現(xiàn)象。如桃山謝氏鄰村西淇村的陳氏宗祠，也先后有二位有功于族的阿婆入祠奉祀。這種新的廟祭方式的出現(xiàn)是古代揭陽乃至中國祠堂文化的新變化和獨特現(xiàn)象，從中也許可管窺出其時中國女性的社會地位已經(jīng)漸漸地發(fā)生了某些微妙的變化。

祠堂文化是中國古代宗法文化的重要組成部分，其建置和演革主要受到國家政令制度的影響制約。據(jù)載，先秦時期廟祭祖先已有嚴格的制度：天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟，庶人則祭于寢（《禮記·王制》）。那時平民百姓不得建廟宇，只能在家中正屋（“寢”）祭祀祖先。東漢時期，平民祭祖已

成為普遍的禮俗。其時祭拜祖先的專用建筑叫“祠”，乃建于祖先墓地旁邊的小屋（即墓祠），后來民間祭祖的建筑取名“祠堂”即緣于此。在潮汕地區(qū)，唐代已有祠堂出現(xiàn)，宋元以后，建造祠堂追祀先祖的官宦人家越來越多，庶民祭祖仍“于寢之北為龕”，即在自家正屋北部設(shè)龕奉祭祖先。明代中葉以后，隨著封建宗法制度的強化和社會經(jīng)濟的發(fā)展，我國的祠堂建設(shè)得到了迅猛的發(fā)展，潮汕地區(qū)也不例外。嘉靖年間（1522-1566）“許民間皆得聯(lián)宗立廟”以“化民成俗”，這是中國古代民間祭祖禮制的一次重大變革。于是，潮汕出現(xiàn)了“望族營造屋廬，必建立家廟”的現(xiàn)象（清乾隆《潮州府志》），清版《揭陽縣志》亦載：“舊志云：士族重喪祭，營宮室先立祠堂、祭田以供祀事?！笨梢娖鋾r揭陽民間極為重視祠堂建設(shè)。不少官宦人家的祠堂或為祖祠拓建、或為新建，多為規(guī)模宏大的家廟建制，成為所在地區(qū)最漂亮、最重要的建筑。揭陽地區(qū)這類家廟為數(shù)不少，除桃山謝氏家廟外，就其鄰鄉(xiāng)近里而言，就有東嶺村的“陸氏家廟”（南宋名相陸秀夫裔孫于嘉靖十年建造）、南潮村的“吳氏家廟”（為潮州前七賢之一北宋吳復(fù)古故居，其裔孫將其故居改為“祖祠”，明代中期拓建為“家廟”）、仙橋古溪的“陳氏家廟”（嘉靖年間建古溪陳氏祖祠，后于雍正年間購得今址拓建為三進二天井的“家廟”）、漁湖潮尾袁的“袁氏家廟”（明清之際將建于宋末的袁氏祖祠“積慶堂”拓建而成為“家廟”）等。

在明朝“聯(lián)宗立廟”等政令影響下，潮汕各地族姓的聯(lián)宗活動也推動了當?shù)仂籼玫慕ㄔO(shè)。明朝中期，揭陽玉滘翔龍和桃山謝氏考稽兩族源流一脈，均為宋末咨議參軍、著名愛國詩人謝翱裔孫，于是，嘉靖六年（1527）桃山謝玉川（謝翱第八世裔孫，桃山謝氏五世祖，仕四川梁山縣知縣）和玉滘翔龍謝雪梅（謝翱第八世裔孫）等倡議聯(lián)宗并捐建翔龍謝氏永思祠堂。翔龍謝氏永思堂為揭陽謝氏宗祠，奉祀謝翱為揭陽謝氏開基祖?？滴蹙拍辏?670）清朝頒布的《上諭十六條》，進一步確定了宗族的功能。雍正年間又頒布《圣諭廣訓(xùn)》，突出了宗族自身的建設(shè)。于是有上述康熙辛丑年（1721）桃山謝氏祠堂拓建為謝氏家廟、玉滘揭陽謝氏宗祠于乾隆和光緒年間先后重修等舉措，重在敦親睦族。其時，宗族內(nèi)一支系分衍超過五代可自立房派，建置小宗祠。如光緒年間（約1896年）桃山謝氏八世祖謝和毅所屬三個房派裔孫在桃山嶺仔（今新明社區(qū)）營建二進“四點金”的“東社祖祠”（光裕堂），奉祀謝和毅為共祖。該祠堂是古代桃山謝氏祠堂中至今保存較好的小宗祠。

桃山謝氏至今還在村中保存著一座名為“吳公祠”的特殊的祠堂。該祠堂位于桃山謝氏家廟西南側(cè)原桃山墟市中，為二進“下山虎”院落。它是一座清代乾隆元年（1736）揭陽桃山和玉滘翔龍謝氏為感謝潮陽知縣吳廷翰依法判還謝氏入揭始祖謝翱等祖墓而為其建造的生祠。在清代，這兩地謝氏依時祭拜，共同演繹著一個廣為傳頌的感恩故事。據(jù)清版《揭陽縣志》和孫淑彥《揭陽歷代縣長考論》記載，在明清時期，縣治榕城先后出現(xiàn)約十所生祠，如“馮侯祠”、“潘李祠”等，主要是民間百姓為紀念和褒揚政績佳彰或官德清廉的邑令而設(shè)。目前，除桃山村外，尚未發(fā)現(xiàn)古代揭陽其他鄉(xiāng)村族姓有營建生祠的相關(guān)記載。據(jù)說，吳公祠可能是潮汕地區(qū)至今唯一尚存的古代生祠建筑。立生祠始見于漢代，是祠堂“報本崇德”文化的衍化。立生祠為古代揭陽祠堂文化增添了人文新氣象，又給其時我國封建社會吏治建設(shè)注入了一股源于民間的正能量?？梢哉f，桃山謝氏祠堂的建置和沿革是明清時期揭陽祠堂文化的一個縮影。