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                  試論葉適的道統(tǒng)論

                  2017-06-01
                  出處:族譜網(wǎng)
                  作者:阿族小譜
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                  試論葉適的道統(tǒng)論,摘要:葉適有明確的道統(tǒng)思想,以為自堯舜禹至孔子有著一個(gè)連貫的道統(tǒng)次序。他反對(duì)將

                  摘 要:葉適有明確的道統(tǒng)思想,以為自堯舜禹至孔子有著一個(gè)連貫的道統(tǒng)次序。他反對(duì)將曾子、子思、孟子列入儒家道統(tǒng)之內(nèi),顯示出他反對(duì)程朱的道統(tǒng)論及否認(rèn)他們的道統(tǒng)繼承權(quán)。同時(shí),他本人也有著強(qiáng)烈的繼承道統(tǒng)的思想,以為儒家道統(tǒng)存在于六經(jīng)之中,因此通過讀經(jīng)則可以繼承道統(tǒng)。葉適的道統(tǒng)論與他的王道功利說也是有關(guān)系的。首先,葉適認(rèn)為三代圣賢也講功利,但它是基于王道基礎(chǔ)之上的,而后世講功利則基于申商韓非等人的理論之上。其次,葉適以這種王道功利說來衡量后世史事,以此評(píng)判他們是否繼承道統(tǒng)。葉適的王道功利論與道統(tǒng)論相輔相成,體現(xiàn)在他對(duì)歷史問題的看法上。葉適對(duì)歷史問題的看法不是一種向前看的觀點(diǎn),而是一種強(qiáng)烈的回歸三代的觀點(diǎn),這種觀點(diǎn)正是他的以人心來討論歷史發(fā)展趨勢的必然結(jié)果。


                  關(guān)鍵詞:葉適;            道統(tǒng)論;          王道功利論


                   


                  關(guān)于葉適的道統(tǒng)論問題,前輩與時(shí)賢已注意到葉適批評(píng)孟子,否認(rèn)子思、孟子等人在儒家道統(tǒng)中的地位,但由于種種原因,有些問題也沒有得到進(jìn)一步論述①,因此有必要加以討論。本文對(duì)有關(guān)葉適的道統(tǒng)論及相關(guān)的問題作些補(bǔ)充,以向同仁求教。

                  葉適是有明確的道統(tǒng)思想的,他以為:自堯、舜、禹、皋陶、湯、伊尹、文、武、周公直至孔子,存在著一個(gè)連貫的道統(tǒng)次序,雖然“世有差降,代有出入,時(shí)有難易,道有屈伸”②,但孔子排定了自堯至周公的道統(tǒng)次序是無可非議的;而漢唐諸儒尊子思、孟子,致使“二千年間,萌蘗泛濫,若存若亡”,他們不但沒有揭示道統(tǒng)真正的大義所在,有些觀點(diǎn)也與孔子有較大差異;宋代諸儒“博探詳考,知本統(tǒng)所由,而后能標(biāo)顏、曾、孟子為之傳,揭《大學(xué)》《中庸》為之教,語學(xué)者必曰:‘不如是,不足達(dá)孔子之道也?!缓笮虼尾徊疃赖聨妆M信矣”。在葉適看來,揭示堯舜禹到孔孟的道統(tǒng)系統(tǒng)的功績應(yīng)歸于兩程、張載、朱熹及呂祖謙等數(shù)人,尤其對(duì)朱熹“極辨于毫厘之微,尤激切而殷勤,未嘗不為之嘆息也?!雹鄄贿^,葉適一方面肯定宋儒揭示儒家道統(tǒng)的功績,另一方面又強(qiáng)烈地反對(duì)將子思、孟子納入這一道統(tǒng)系統(tǒng)之內(nèi)。他明確說過:“然自周(公)召(公)既往,大道厘析,六藝之文,惟孔子能盡得其意,使上世圣賢之統(tǒng)可合。自子思孟子猶有所憾”④,意思指子思、孟子不能完全理解圣賢之意,當(dāng)然也就不能繼承道統(tǒng)。由此,葉適嘆息地表示:“自孔氏之高弟不足以知之,各因其質(zhì)之所安而謂道止于如此”⑤,也就是說,葉適排斥了孟子之后所有儒家學(xué)者的道統(tǒng)繼承權(quán),當(dāng)然也就不把宋儒如周敦頤、兩程、張載、朱熹等人作為道統(tǒng)的繼承者。

                  應(yīng)該指出,宋代自兩程起,一直推崇子思及孟子,而朱熹更將子思與孟子這一道統(tǒng)視為自己學(xué)術(shù)理論的生命線,將周程諸儒承繼于思孟這一道統(tǒng)之后,當(dāng)然自己也就當(dāng)仁不讓地自繼于兩程之后:“宋德隆盛,治教休明,于是河南程氏兩夫子出,而有接乎孟子之傳,然后古者大學(xué)教人之法,圣經(jīng)賢傳之指,粲然復(fù)明于世,雖以熹之不敏,亦幸私淑而與有間焉?!雹拚?yàn)橹祆渥鹱铀寂c孟子,他也就極其重視四書,甚至將四書的地位放在六經(jīng)之前,排定四書次序?yàn)椤洞髮W(xué)》《中庸》《論語》《孟子》,作為學(xué)者入德之門。顯然,朱熹抬高了思孟學(xué)派的地位。葉適則從具體問題入手,來批評(píng)兩程的觀點(diǎn),以便否定他們的道統(tǒng)繼承權(quán)。他批判了“程氏誨學(xué)者必以敬為始”的觀點(diǎn),認(rèn)為“學(xué)有本始,如物始生,無不懋長焉,不可強(qiáng)立也”,“是則敬者,德之成也。學(xué)必始于復(fù)禮,故治其非禮者而后能復(fù)。禮復(fù)而后能敬,所敬者寡而悅者眾矣,則謂之無事焉可也。未能復(fù)禮而遽責(zé)以敬,內(nèi)則不悅于己,外則不悅于人,誠行之則近愚,明行之則近偽;愚與偽雜,則禮散而事益繁,安得謂無!此教之失,非孔氏本旨也。”⑦葉適與兩程的差異在于:兩程認(rèn)為學(xué)以持敬為始,而葉適則以為學(xué)以復(fù)禮為始。葉適還指出:“近世之學(xué),雖曰一出于經(jīng),然而泛雜無統(tǒng),洄失次,以今疑古,以后準(zhǔn)前,尊舜文王而不知堯禹,以曾子子思斷制眾理,而皋陶伊尹所造,忽而不思,意悟難守,力踐非實(shí)”⑧,甚至挖苦道:“理不盡,徒膠昔以病今;心不明,姑舍己以辨物。勤苦而種,皆文藻之末;魯莽而獲,皆枝葉之余?!雹嶂档米⒁獾氖?朱熹對(duì)兩程的“持敬”工夫是極其贊賞的,一直告誡自己學(xué)生要將敬字作為學(xué)者的第一義。顯然,葉適反對(duì)兩程持敬,實(shí)際也含有對(duì)朱熹的批評(píng),通過這些批評(píng)來達(dá)到否定他們繼承了道統(tǒng)。

                  正因?yàn)槿~適對(duì)子思、孟子加以批評(píng),也就使他將《大學(xué)》《中庸》《孟子》三書排斥在“經(jīng)”之外,他在《習(xí)學(xué)記言序目》中專門對(duì)《大學(xué)》等三書的主要觀點(diǎn)進(jìn)行過嚴(yán)厲地批評(píng),以為此三書與六經(jīng)存在著很多差異,甚至嘲笑道“學(xué)者不足以知其統(tǒng)而務(wù)襲孟子之跡,則以道為新說奇論矣?!雹庵档醚a(bǔ)充的是,葉適只是批評(píng)子思、孟子的某些學(xué)術(shù)觀點(diǎn),指出他們與孔子之間的不同,反對(duì)將他們納入儒家道統(tǒng)繼承人的行列,但對(duì)子思、孟子仍有許多贊美之詞,甚至有時(shí)仍將孟子視為儒家道統(tǒng)的繼承人,這種矛盾的現(xiàn)象在葉適著作中仍不少見,下僅舉兩例: 

                  “孟子道性善,言必稱堯舜。”按子思獨(dú)演堯舜之道,顏曾以下為善有藝極者所不能也,故自孟子少時(shí),則固已授之矣。堯舜,君道也,孔子難言之;其推以與天下共而以行之疾徐先后喻之,明非不可為者,自孟子始也。(11)
                      周衰而天下之風(fēng)俗漸壞,齊晉以盟會(huì)相統(tǒng)率;及田氏六卿吞滅,非復(fù)成周之舊,遂大壞而不可收,戎夷之橫猾不是過也。當(dāng)時(shí)往往以為人性自應(yīng)如此,……而孟子并非之,直言人性無不善,不幸失其所養(yǎng)使至于此,牧民者之罪,民非有罪也,以此接堯舜禹湯之統(tǒng)?!嗣献又λ阅苁沟弁踔缼捉^復(fù)續(xù),不以毫厘秒忽之未備為限斷也。……而后世學(xué)者,既不親履孟子之時(shí),莫得其所以言之要,小則無見善之效,大則無作圣之功,則所謂性者,姑以備論習(xí)之一焉而已(12)。
                  前一段是葉適對(duì)孟子認(rèn)定的堯舜之道“非不可為”觀點(diǎn)的肯定,后一段對(duì)孟子使王道“幾絕復(fù)續(xù)”之功的贊揚(yáng),似乎又在一定程度上承認(rèn)孟子對(duì)儒家道統(tǒng)的繼承權(quán)。顯然,夸大葉適“非孟”思想是有欠缺的,但葉適在更多的場合表示子思、孟子不應(yīng)繼道統(tǒng)也是明顯的事實(shí)。葉適學(xué)生孫之弘在《習(xí)學(xué)記言序目序》中也曾明確指出:葉適認(rèn)為“以孟軻能嗣孔子,未為過也,舍孔子而宗孟子,則于本統(tǒng)離矣”(13),顯然可見,葉適反對(duì)的主要是“舍孔子而宗孟子”的觀點(diǎn),實(shí)際是批評(píng)宋儒中特別尊崇思孟學(xué)派的理學(xué)家,如朱熹等人。

                  葉適也反對(duì)將曾子作為孔子道統(tǒng)的繼承人,他說:

                  然余嘗疑孔子既以一貫語曾子,直唯而止,無所問質(zhì),若素知之者,以其告孟敬子者考之,乃有粗細(xì)之異,貴賤之別,未知于一貫之指果合否?曾子又自轉(zhuǎn)為忠恕。忠以盡己,恕以及人,雖曰內(nèi)外合一,而自古圣人經(jīng)緯天地之妙用固不止于是,疑此語未經(jīng)孔子是正,恐亦不可便以為準(zhǔn)也。子貢雖分截文章、性命,自絕于其大者而不敢近,孔子丁寧告曉,使決知此道雖未嘗離學(xué),而不在于學(xué),其所以識(shí)之者,一以貫之而已;是曾子之易聽,反不若子貢之難曉。至于近世之學(xué),但夸大曾子一貫之說,而子貢所聞?wù)叽枚谎?此又余所不能測也(14)。
                     若孔子晚歲獨(dú)進(jìn)曾子,或曾子于孔子后歿,德加尊,行加修,獨(dú)任孔子之道,然無明據(jù)。又按曾子之學(xué),以身為本;容色辭氣之外不暇問,于大道多所遺略,未可謂至(15)。
                  葉適否定曾子、子思、孟子繼道統(tǒng),實(shí)質(zhì)上也否定兩程、朱熹等人的道統(tǒng)論及道統(tǒng)繼承權(quán),但是,他仍堅(jiān)信儒家確實(shí)是存在著道統(tǒng)的:“不能言統(tǒng)紀(jì)者固非,而能言者亦未必是也?!?16)   那么,這一道統(tǒng)究竟如何呢?葉適以為:“《書》稱‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中’,道之統(tǒng)紀(jì)體用卓然,百圣所同”,“此道常在,無階級(jí)之異,無圣狂、賢不肖之殊”(17),顯然,葉適所謂的“道統(tǒng)”與兩程乃至朱熹等理學(xué)家的看法毫無兩樣。但是,兩程至朱熹的理學(xué)家認(rèn)為是他們繼承了孔孟不傳之道統(tǒng),否定其他學(xué)者也有繼承道統(tǒng)的權(quán)力(18)。葉適則認(rèn)為:自孔子之后的道統(tǒng)確實(shí)是存在的,但是,“道統(tǒng)”既不是由曾子、子思、孟子等人繼承過,也并非屬于某些人私有:“時(shí)諸儒以觀心空寂名學(xué),徒默視危拱,不能有論詰,猥曰‘道已存矣?!?19)這里的“時(shí)諸儒”是有所指的:“古圣賢之微言,先儒所共講也;然皆曰:‘至二程而始明。’凡二程所嘗講,皆曰:‘至是止矣。’其密承親領(lǐng),游、楊、尹、謝之流,而張、呂、朱氏后時(shí)同起,交闡互暢,厥義大弘,無留蘊(yùn)焉。竊怪?jǐn)?shù)十年,士之詣門請(qǐng)益,歷階睹奧者,提策警厲之深,涵玩充溢之久,固宣各有論述,自名其宗,而未聞與眾出之以扶翼其教,何哉?豈敬其師之所以覺我,而謙于我之所以覺人歟?”(20)顯然,葉適是批評(píng)兩程至張、呂祖謙乃至朱熹等理學(xué)家。在葉適看來:“道者,天下共由之途也。使有人焉,以為我有是物也,將探而取之,而又曰我得之矣,則其統(tǒng)已離矣”(21),其意指兩程等人自命繼承了道統(tǒng),實(shí)際上已經(jīng)離開了道統(tǒng)。葉適也斷然否認(rèn)陳亮所說的漢唐帝王、英雄豪杰也能繼承孔子道統(tǒng)的觀點(diǎn)。在葉適看來,孔子之后雖然沒有具體的人來繼承道統(tǒng),但是道統(tǒng)存在于六經(jīng)之中,六經(jīng)始終存在于世,那么道統(tǒng)也就存在于世,而不像朱熹等所說的儒家道統(tǒng)密傳幾絕,因此應(yīng)該從源頭六經(jīng)開始鉆研,認(rèn)真理解六經(jīng)的含義,以真正掌握儒家道統(tǒng),否則就會(huì)像子思、孟子那樣走樣。他說:“道者,自古以為微渺難見;學(xué)者,自古以為纖悉難統(tǒng)。今得其所謂一,貫通上下,應(yīng)變逢原,故不必其人之可化,不必其治之有立,雖極亂大壞絕滅蠹朽之余,而道固常存,學(xué)固常明,不以(孔子)身沒而遂隱也”,(22)因此,“讀書不知接統(tǒng)緒,雖多無益也;為文為能關(guān)教事,雖工無益也;篤行而不合于大義,雖高無益也。立志不存于憂世,雖仁無益也?!?23)葉適之所以將自己的著作取名為《習(xí)學(xué)記言》,其根本原因也在這里。

                  葉適還有一段特別重要的話,表現(xiàn)他自命繼承道統(tǒng)的理論根據(jù)與意向:

                  生于數(shù)千載之后,既不及親見圣人之行事,循其言語動(dòng)作而可以得其心,與接聞其風(fēng)聲而可以知其人矣,其所以學(xué)為圣賢者,獨(dú)其言在耳。是故孔子錄之為經(jīng)以示后世,其意反覆深切,將使學(xué)者因是言而求之,而可以得堯、舜、禹、湯、文、武、周公之心,與知其為人而無疑也。……達(dá)者知其言也而至于道,不達(dá)者不知也,則眾人而已矣,今其載于書者皆是也(24)。
                  顯然,葉適以為可以通過“學(xué)其(圣人)言”而達(dá)其道,即繼承圣人的道統(tǒng)。正因?yàn)榇?葉適對(duì)曾以續(xù)六經(jīng)為己任的王通不無惻隱之心:“以續(xù)經(jīng)而病王氏者,舉后世皆然也,夫孰知其道之在焉”(25),“善哉乎王通氏,其知天下之志乎!其有能為天下之心乎!何以知之?以其能續(xù)經(jīng)而知之?!?26)葉適對(duì)王通的贊美,實(shí)際是他自命道統(tǒng)繼承人的心靈寫照。

                  葉適的道統(tǒng)論與他的王道功利說也是有關(guān)系的(27)。首先,葉適認(rèn)為三代圣賢也講功利,但這種功利是基于王道基礎(chǔ)之上的,而后世講功利則基于申商韓非等人的理論之上。例如,葉適認(rèn)為周公平武庚之叛的功業(yè)是符合王道的:“武庚弗順可也,四國多方,胡為而迪屢不靜乎?以是知紂之存亡為世道之大變矣。周公雖盡心力以行王道,而自是以后,圣人之治終不復(fù)作,乃世變之當(dāng)然,不可不知也?!?28)換句話說,周公這種符合王道的功業(yè),符合“圣人之治”的要求,也是他繼承道統(tǒng)的根據(jù)之一,但后世則很少有完全符合王道的功業(yè)了。葉適討論管仲與諸葛亮兩人的功業(yè)與王道的關(guān)系是十分典型的資料: 

                  周衰,圣賢不作,管仲相齊,成匡濟(jì)之業(yè),《春秋》二百余年載之。余考次仲事,與王道未有以異,而處士權(quán)謀用為首稱。諸葛亮治蜀,雖不能復(fù)漢,然千歲間炳如丹青。余摭亮所行實(shí)用霸政,而論者乃以為幾于王道。蓋古今之世不同,而人心見識(shí)亦隨以變也(29)。
                      三代之下,道遠(yuǎn)世降,本王心行霸政,以儒道挾權(quán)術(shù),為申商韓非而不自知,以(諸葛)亮始末考之,歷歷可見;所以使其功烈不能究者,皆末俗余論誤之也,余故諄諄具之(30)。
                  這里,葉適雖然將管仲輔齊桓公稱霸仍看成“與王道未有以異”的功業(yè),但明確表示這是“周衰,圣賢不作”的情況下出現(xiàn)的“成匡濟(jì)之業(yè)”,意思是管仲仍不屬于圣賢,當(dāng)然葉適也就不會(huì)說管仲有資格繼承道統(tǒng),只承認(rèn)孔子所品評(píng)的“如其仁,如其仁”了。至于諸葛亮,葉適十分明確指出他“實(shí)用霸政”,那么也就完全沒有資格繼承道統(tǒng)了,因此對(duì)那種認(rèn)為諸葛亮“幾于王道”觀點(diǎn),葉適表示不能同意的。葉適之所以“諄諄具之”,是因?yàn)楣I(yè)必須以王道為準(zhǔn),如果功利與王道相悖,那只是申商韓非之類的功利,是不符合王道的,因此也就應(yīng)該剝奪他們的道統(tǒng)繼承權(quán)。顯然,葉適的功利說是基于王道理想之上的,因此我們稱之為王道功利論。

                  其次,葉適以這種王道功利說來衡量后世史事,以此評(píng)判他們是否繼承道統(tǒng)。葉適指出,古今人物對(duì)功業(yè)態(tài)度是不同的: 

                  古無力征天下之術(shù),以德而天下自至,則有之矣?!l(wèi)鞅之后,蘇秦張儀,造為從(縱)橫,為從者抗秦以自存而已,為衡者雖連諸侯以事秦,然服之而未有以取之也。既而謀詐蜂出,至韓非李斯,卒并山東而取天下,于是論天下始有勢,兼天下始有術(shù)。秦之亡,謀臣智士抵掌而議,運(yùn)宇宙如丸泥,張良陳平之徒,竟以空手輔佐其人,而攫取天下無不如志;自后相承,說客處士舍是則不談。然則王道之亡而人心轉(zhuǎn)易至此,嗟夫甚哉!學(xué)者貴自反而已(31)。
                      古人勤心苦力為民除患致利,遷之善而遠(yuǎn)其罪,所以成民也,堯舜文武所傳以為治也;茍操一致而已,又何難焉!故申商之術(shù)命堯禹曰桎梏。戰(zhàn)國至秦,既已大敗,而后世更為霸、王雜用之說,自以為甚恕矣;至于書傳間時(shí)得其一若申商之類者,未嘗不拊卷嗟惜,以為偶舉而必效,當(dāng)行而無疑也(32)。
                  這里,葉適指出古人與今人對(duì)功業(yè)的態(tài)度是不同的,古人以“德”來致天下,而不以力征,后人則以申商韓非之術(shù)來致功業(yè)。因此他指出:“古人于事變之際少干涉,不惟功名之心薄,誠恐雅道(王道)自此而壞,若后世則不然。”(33)葉適曾例說周文王:“文王不改物,始終一道而已,故孔子言‘三分天下有其二,以服事殷,周之德其可謂至德也已矣’,此最論王伯(霸)之準(zhǔn)的也。學(xué)必守統(tǒng)紀(jì),不隨世推遷,后學(xué)既訛伯為霸,而其道亦因以離?!?34)顯然,周文王的德行與功業(yè)是無可指責(zé)的,而后世既講霸道,自然也就離開了道統(tǒng)了。這里還須補(bǔ)充,上述引文中,葉適明確表示反對(duì)“霸、王雜用”之說,雖未指明何人,但陳亮所持“王霸并用”之說,葉適顯然是不能同意的。

                  葉適以這種觀點(diǎn)來討論其他歷史問題,如評(píng)論孝文帝遷都并非王道,并以周公相比較:“孝文(帝)都洛最無謂。周公雖有四方朝貢道里均之說,然成周固未嘗受遷邑之利,五帝三代何嘗有都洛之文?況王政廢興,豈在都邑。乃漢以后經(jīng)生相承,夸大其辭耳。孝文自合更為其國開百余年深厚之王業(yè),豈謂一遷洛而本根浮動(dòng),墳廟宗族,皆已棄絕,邊徼鎮(zhèn)戍,單寒無依?向非孝文,便當(dāng)身見禍亂,然亦竟十余年而國為墟矣。蓋好名慕古而不實(shí)見國家大計(jì),其害至此。后之學(xué)者,又將譽(yù)之不已,是以亡為存,以敗為成,烏在其言王道也!”(35)葉適在討論春秋時(shí)期史事時(shí)也批評(píng)過孟子:“狐偃言‘求諸侯莫如勤王’,晉侯辭秦伯,納襄王,霸業(yè)實(shí)始于此,與荀勸曹操拒袁紹事意略同。蓋詐謀日開,假托日盛,王道遂亡,正孔子所惡,而孟子猶與堯舜湯武同稱,蓋擇義未盡也?!?36)晉侯求霸業(yè)造成了“王道遂亡”的結(jié)局,自然是破壞了道統(tǒng),而孟子比作堯舜湯武,即將他也列入道統(tǒng)體系,葉適是不能同意并對(duì)孟子提出批評(píng)。葉適還批評(píng)過歐陽修贊揚(yáng)漢唐而輕三代的觀點(diǎn),以為歐陽修所說“唐太宗之治能幾乎三王”是毫無根據(jù)的,因此表示強(qiáng)烈反感,這正是基于他那種王道功利論之上的。

                  總之,葉適的王道功利論是與他的道統(tǒng)論相輔相成,體現(xiàn)在他對(duì)歷史問題的看法。從總體來說,葉適對(duì)歷史問題的看法確實(shí)不是一種向前看的觀點(diǎn),而是一種強(qiáng)烈的回歸三代的觀點(diǎn),這正是他的以人心來討論歷史發(fā)展趨勢的必然結(jié)果,而理論色彩則較為遜色(37)。當(dāng)然,葉適在討論具體歷史問題時(shí),也有著不少閃光的東西,這也是應(yīng)該肯定的,不過,限于篇幅問題,這里就不展開討論了。


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                  孔子
                    孔子(公元前551年9月28日-公元前479年4月11日),子姓,孔氏,名丘,字仲尼,魯國陬邑(今山東曲阜市)人,祖籍宋國栗邑(今河南省夏邑縣),中國古代思想家、政治家、教育家,儒家學(xué)派創(chuàng)始人、“大成至圣先師”?! 】鬃娱_創(chuàng)私人講學(xué)之風(fēng),倡導(dǎo)仁義禮智信。有弟子三千,其中賢人七十二。曾帶領(lǐng)部分弟子周游列國十四年,晚年修訂六經(jīng)(《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》)。去世后,其弟子及再傳弟子把孔子及其弟子的言行語錄和思想記錄下來,整理編成《論語》。該書被奉為儒家經(jīng)典?! 】鬃邮钱?dāng)時(shí)社會(huì)上最博學(xué)者之一,在世時(shí)就被尊奉為“天縱之圣”“天之木鐸”,更被后世統(tǒng)治者尊為孔圣人、至圣、至圣先師、大成至圣文宣王先師、萬世師表。其思想對(duì)中國和世界都有深遠(yuǎn)的影響,其人被列為“世界十大文化名人”之首。隨著孔子影響力的擴(kuò)大,祭祀孔子的“祭孔大典”一度成為和中國祖先神祭祀同等級(jí)別的大祀。
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