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 摘要：《 周易》提出了“時(shí)”“位”這兩個(gè)相當(dāng)重要的觀念，“時(shí)”與“位”有區(qū)分也有聯(lián)系，兩者都與中國哲學(xué)的最高范疇“道”緊密相連，是“道”之“時(shí)”、“道”之“位”。儒家、道家、和禪宗分別從各自不同的角度出發(fā)，對這種“道”之“時(shí)”“位”觀做出了回應(yīng)，生成了各具特色的“君子人格”、“圣人人格”和“超越人格”。三者共同熔鑄成中華民族所共有的人格品質(zhì)。 
     
    關(guān)鍵詞：《周易》    時(shí)    位    道    中華人格 
     
    《周易》是中華民族的一部“智慧書”，其中的許多觀念對于整個(gè)中華文化而言具有重要的開創(chuàng)性意義?！皶r(shí)”與“位”就是這樣的兩個(gè)觀念。歷代的易學(xué)家對于這兩個(gè)觀念都給予了相當(dāng)?shù)闹匾?，進(jìn)行了著力探究。但在當(dāng)代，尤其是近十年的《周易》研究中，研究者對于這兩個(gè)觀念都較少涉及。在我看來，無論是在《周易》史還是在周易文化的研究中，“時(shí)”“位”的觀念都具有重要的意義。不僅如此，它們在討論中華文化，尤其是中華民族所特有的的人格精神時(shí)，更具有源初的意義。本文旨在從文化的角度對《周易》中的“時(shí)”“位”觀念及其對中華人格的形成和影響作一番考察。 
     
    一、《周易》中的“時(shí)”“位”觀念 
    《周易》是中華民族最為古老的文獻(xiàn)之一，被譽(yù)為“群經(jīng)之首”?！吨芤住贩帧兑捉?jīng)》和《易傳》兩部分。其中，《易經(jīng)》包括卦名、卦辭、爻題和爻辭；《易傳》包括漢儒稱之為“十翼”的上下《彖》、大小《象》等七種十篇，都是后人對《易經(jīng)》的解釋之詞。在構(gòu)成《周易》的這些文本（尤其是《易傳》）中，“時(shí)”“位”觀念頻繁出現(xiàn)，它們可以說是《周易》的兩大基本觀念。 
    《周易》中的“時(shí)”大致可分為兩種類型，一類是對自然界中時(shí)間流轉(zhuǎn)、四季變化的描述，如：“觀天地之神道，而四時(shí)不忒”（《觀卦?彖傳》），“變通莫大乎四時(shí)”（《系辭上傳?第十一章》）等，這一類“時(shí)”都是對外在自然界變動(dòng)規(guī)律性的歸納總結(jié)，故可以解釋為時(shí)間、時(shí)辰、時(shí)節(jié)等；另一類“時(shí)”則是對人事活動(dòng)的概括，如：“君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？”(《系辭下傳?第五章》)，“損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行”（《損卦?彖傳》）等，這多是強(qiáng)調(diào)社會活動(dòng)的規(guī)律性，故可以解釋為時(shí)務(wù)、時(shí)局、時(shí)勢等。 
    這兩類“時(shí)”的觀念的形成方式是各不相同的。表示自然時(shí)序的“時(shí)”是直接得之于對自然的觀察，即所謂“仰以觀于天文，俯以察于地理”， “觀乎天文，以察時(shí)變”（《賁卦?彖傳》）。此處的“天文”二字尤為重要，古人對于四季變遷的觀念就來自于對天之“文”，即星相、云霞、雨雪、霜降等的直觀感受。他們就是從這種直觀感受中抽取了“時(shí)”的觀念，作為他們對外在自然進(jìn)行解釋和把握的方式。從某種意義上講，這也是一種科學(xué)的把握方式。古之人又將這種對自然時(shí)間性的體察方式運(yùn)用于社會，“與四時(shí)合其序”，以對待自然界變化的方式來對待社會變化，從而將“時(shí)”的觀念從自然界擴(kuò)展到了人類社會。雖然人類社會的運(yùn)動(dòng)發(fā)展規(guī)律與自然規(guī)律不能等量齊觀，但是在“變動(dòng)不拘”這一點(diǎn)上，兩者有著共通的結(jié)構(gòu)。《周易》就是在對這種內(nèi)在變化規(guī)律的把握上將“時(shí)”這一觀念運(yùn)用于人類社會的。 
    再來看《周易》中的“位”?！拔弧痹凇吨芤住分幸灿袃蓪雍x：一者是“爻位”之“位”，即以“- -”和“――”作為基本符號的排列組合方式；另一者，是與“人之所立”之“時(shí)”相對應(yīng)的“人之所立”之“位”。 “爻位”之“位”，有“初、二、三、四、五、上”之分，以示爻與爻之間的聯(lián)系與活動(dòng)；“人之所立”之“位”則也多與“君子”等相聯(lián)系，如“君子進(jìn)德修業(yè)，……是故，居上位而不驕，在下位而不憂?！保ā肚?彖傳》及“貴而無位，高而無民，賢人在下而無輔，是以動(dòng)而有悔也?！保ㄍ希烧吲c物理中的表示空間的“位”不同，都與點(diǎn)、線、面、體的關(guān)系無關(guān)。因此，不能作“空間”理解。 
    作為爻位的“位”，表示事物在同一卦中不同階段上狀況，一卦中的六個(gè)爻象征著六個(gè)不同的位置，對于分居各位的陰爻陽爻而言，就有“中位”、“正位”之分，又有“當(dāng)位”不“當(dāng)位”之別。在這里“當(dāng)位”的觀念最為重要，它意味著“位”并不是固定不變的。在同一個(gè)“位”上，不是誰都會一定得吉或獲兇，這就要根據(jù)每一卦的“卦時(shí)”以及陰陽各爻的具體位置而言。由此可見，“位”的吉與兇就是多種因素共同作用的結(jié)果，這就要求對各種因素作全面的考察，只有這樣，才能做到“不失其位”、“得位”、“當(dāng)位”。這種對各種因素綜合考察的品質(zhì)應(yīng)用于社會生活，即是要求人們對自己所在之“位”，無論是職位還是地位，無論是上位還是下位都要有全面的認(rèn)識，只有這樣才能適應(yīng)變動(dòng)的社會和人生，真正做到得“中正之位”，成就事業(yè)。 
    《周易》認(rèn)為宇宙間的一切變化都是“時(shí)”“位”間的變化，即：“時(shí)”與“位”是并生而存在的?！吨芤住妨呢?，每一卦都代表了一個(gè)獨(dú)特的“時(shí)”，每卦六爻，又代表了一“時(shí)”之中的不同之“位”，如在乾卦這一“時(shí)”中，由初爻到上爻分別代表了“潛”、“見”、“惕”、“躍”、“飛”、“亢”等六個(gè)“位”。這即是表示“位”于“時(shí)”中。而“夫‘時(shí)’也者，六‘位’莫不有焉，各立其位以指其對?！雹僖舱f明“位”中有“時(shí)”?？傮w上而言，“位”是從屬于“時(shí)”的?！吨芤住分械摹爱?dāng)位”與“不當(dāng)位”之說，就是要考慮“位”是否“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失時(shí)”（《周易?艮卦?彖傳》），從而將抽象的“時(shí)”與“位”化為和人緊密相聯(lián)的規(guī)范性原理，以此作為人生實(shí)踐的預(yù)示或指南。由此便可以看出，《周易》中的“時(shí)”“位”觀念是密切相聯(lián)的，“時(shí)”不離“位”，“位”不離“時(shí)”， 
    對于人而言，“時(shí)”的觀念可以說是外在于人的客觀情勢，對于其所代表的自然環(huán)境與社會環(huán)境，人是無法選擇的。人們對于“時(shí)”，只能是一種“審”的態(tài)度。所謂“審時(shí)”，即是理性的把握，要求對于客觀的環(huán)境要有全面的認(rèn)識。而且，人不僅要審當(dāng)前之“時(shí)”，還要審將來之“時(shí)”，這即是通過當(dāng)前之“時(shí)”來“度勢”，“勢”是“時(shí)”的將來時(shí)，是“時(shí)”的趨勢，是“時(shí)”的發(fā)展方向，，審“時(shí)”的目的就在于度“勢”。 
    相對而言，“位”的觀念更多地側(cè)重于人的可選擇的主觀的一面，尤其是個(gè)人的主觀態(tài)度，與“時(shí)”相比，“位”是人可以選擇的，人的能動(dòng)性，就體現(xiàn)在對“位”的選擇與調(diào)整中。“當(dāng)位”的“當(dāng)”有兩種含義，一種是恰當(dāng)，這是針對人對于“位”的選擇而言的，強(qiáng)調(diào)量力而行，這就要求人們對于自身能力要有清醒的認(rèn)識；當(dāng)?shù)牧硪环N含義就在于適當(dāng)，這是強(qiáng)調(diào)在由人組成的社會系統(tǒng)中，我們不僅要根據(jù)自己的主觀情況選擇適當(dāng)?shù)穆毼缓偷匚?，更要根?jù)自己所處的“位”來協(xié)調(diào)與他人和社會之間的關(guān)系，只有將選擇上的“恰當(dāng)”與調(diào)整上的“適當(dāng)”相結(jié)合，才是全面的當(dāng)位，也才是對“位”的真正準(zhǔn)確的把握。 
    這樣一來，“時(shí)”與“位”的關(guān)系問題從某種意義上講，就成了主觀能動(dòng)性同客觀條件之間的關(guān)系問題。對《周易》中“時(shí)”與“位”的把握，就是對我們自身和自身之外的世界的關(guān)系的把握，這種把握的本質(zhì)，就是個(gè)人如何適應(yīng)外在世界，建立和保有獨(dú)立人格的問題。從這一點(diǎn)上講，《周易》的“時(shí)”“位”觀同我們這個(gè)民族所獨(dú)有的中華人格是有著密切聯(lián)系的。 
     
     
    二、“道”之“時(shí)”“位” 
    對于《周易》中“時(shí)”與“位”的理解不應(yīng)僅僅只停留在以上這一層次。作為中華文化源頭的《周易》，開創(chuàng)了以后蔚為壯觀的燦爛文明，其關(guān)鍵之處就在于“易”的觀念的提出，及其與“道”的關(guān)系。 
    對“易”的解說有很多種。其中，“易”在《說文解字》中解釋為蜥蜴，很可能是因?yàn)槿藗儚尿狎妫从锌赡苁亲兩垼┑捏w色多變中抽象出了“變易”之觀念；《周易》中論“易”，取其“生生不息”、“變動(dòng)不居”之理，所以有“生生之謂易”（《系辭上轉(zhuǎn)?第五章》），“易”以此生生之道調(diào)和陰陽，“故易者，陰陽之道也”（朱熹《周易本義?周易序》）。而“一陰一陽之謂道”（《系辭上傳?第五章》），“易”以調(diào)節(jié)陰陽而近“道”。這一切都在提醒我們：“易”與“道”一樣，都是中華哲學(xué)的最高范疇。 
    “易”與“道”的對應(yīng)，有如“道”與“太一”、“太極”之間的對應(yīng)，古人曾有明言：“夫有形者生于無形，則乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素……氣，形質(zhì)具而未相離，故曰‘渾淪’（即“混沌”）?！曋灰姡犞宦劊坏?，故曰‘易’也”。② 所謂“視之不見，聽之不聞，循之不得”與《老子》論“道”之語極為相似。漢桓譚說：“言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬類，王政、人事、法度，故宓羲氏謂之‘易’，老子謂之‘道’?！雹?nbsp; 阮籍也曾言“道法自然而為化” ④。 “化”者，“易”也，所以，“道”與“易”是一物而兩體，都是由宇宙間眾多的周期性運(yùn)動(dòng)中抽象而來的哲學(xué)的最高范疇。 
    與“道”的強(qiáng)調(diào)有和無相比，“易”強(qiáng)調(diào)變與不變?！暗馈币造o觀的方式看待陰陽之間的作用，強(qiáng)調(diào)“有”與“無”之間的相互轉(zhuǎn)化，讓“無”中之“有”化生萬物，讓“有”中之“無”來統(tǒng)攝萬物；而“易”則以動(dòng)態(tài)的方式面對陰陽，突出“變”與“不變”之間的相互依存，以“不易”中的“變易”產(chǎn)生世界，以“變易”中的“不易”來解釋世界?！暗馈迸c“易”都是在對宇宙規(guī)律的感性直觀的基礎(chǔ)上抽象出來的，兩者所面對的都是一陰一陽這種中國哲學(xué)中宇宙萬物得以生成的物質(zhì)，兩者都從自己的角度對這種“陰陽化生萬物”的宇宙生成模式給予了闡釋，也都在這種闡釋之中確立了同樣的本體地位。所以，如果同從“一陰”“一陽”觀之，“道”與“易”是同一個(gè)概念，具有同等的地位?！耙住彼哂械摹安灰?，變易，簡易”的特征同樣也是“道”的特征：“道”既可以指創(chuàng)生宇宙的本體，這樣的“道”，是本體論意義上的“道”；“道”還可以指宇宙運(yùn)行的內(nèi)在規(guī)律，這樣的“道”，又是方法論上的“道”。因?yàn)椤暗馈笔潜倔w，雖然它創(chuàng)生了宇宙世界，但作為本體的自身沒有變?yōu)閯e的東西，這即是其“不易”；而它又是規(guī)律性，又是要在具體的環(huán)境中起作用的，所以，從方法論上講，它又是“變易”的。另外，“道”可以是“一”，可以簡單地以“一”來代替，所以“道”又是“簡易”的。正是因?yàn)椤耙住敝匦约词恰暗馈敝匦裕浴耙住本褪恰暗馈薄?nbsp;

   《周易》中的“時(shí)”與“位”是“易”之“時(shí)”與“位”，也就是“道”的“時(shí)”與“位”?！暗馈弊鳛橛钪孀罡叻懂犑侵饔^與客觀的統(tǒng)一，是“心”與“物”的統(tǒng)一，在“道”那里，“時(shí)”與“位”之間在主觀與客觀、情態(tài)與態(tài)度的區(qū)分都被超越了。中國哲學(xué)中的“道”沒有象西方哲學(xué)那樣對存在和存在者作明顯的區(qū)分，可以說，“道”是“存在”與“存在者”的統(tǒng)一。這樣的“道”所彰示的是一種“和”的境界，即是一種“時(shí)”“位”未分或超越“時(shí)”“位”之分的境界。所以，《周易》中對于“時(shí)”和“位”的把握就成了對最高范疇“道”，以及這種“道”之后的“和”之境界的把握和追求。 
    以這樣的“道”之觀念來反觀《周易》中的“時(shí)”與“位”，我們就要對原來單獨(dú)存在著的“時(shí)”與“位”進(jìn)行重新審視。 
    在《周易》研究中，很多人都認(rèn)為“卦”多表示”時(shí)”的含義，“爻”多表示“位”的含義。在《周易》整體而言，六十四卦是六十四個(gè)“時(shí)”，每卦的六個(gè)爻就是每個(gè)“時(shí)”的六個(gè)“位”，這一系列的“時(shí)”與“位”都是陰陽二氣的表征，也就是“易”的表征。朱熹有言：“卦者，陰陽之物也。爻者，陰陽之動(dòng)也。卦雖不同，所同者奇耦。爻雖不同，所同者六九。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠(yuǎn)在六舍之外，近在一身之中?！保ㄖ祆洹吨芤渍x?《周易》序》）。這正說明，“時(shí)”“位”是一陰一陽的“時(shí)”與“位”，即是“道”之“時(shí)”，“道”之“位”。 
    這樣一來，“時(shí)”與“位”就不再限于對四時(shí)輪回、萬物更替的簡單表現(xiàn)，而有了更為深廣的內(nèi)容，“是故一世之治亂旁通，時(shí)也。一身之行為動(dòng)靜，亦時(shí)也。群動(dòng)之心，而與辭者幾亦。”⑤。在《周易》中可以感知到的只是“時(shí)”與“位”內(nèi)在含義的一部分，而正因?yàn)椤皶r(shí)”與“位”是“道”之“時(shí)”“位”，故而在有形有象的卦形和卦象之后，有著無形無象的內(nèi)涵，“易之有卦，易之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以知言。未形未見者，不可以名求?！保ㄖ祆洹吨芤渍x?周易序》）。這正是將“易”上升為“道”的高度之后產(chǎn)生的嶄新境界。 
    在前文中我們說過，《周易》中的“時(shí)”與“位”是指向人生的，確切的說，是直接指向個(gè)人人格的建立。而在這種新的境界中，“時(shí)”與“位”已經(jīng)同“道”一樣，成了一個(gè)抽象的概念，“時(shí)”與“位”不再是指向個(gè)人，而是指向“大寫的人”即“人之為人”了。如果說單獨(dú)的“時(shí)”與“位”對以后文化中的各家各派在人格的問題上提供了某種倫理道德上的規(guī)定性的話，那么，與“道”相通的“時(shí)”與“位”的觀念就為這些派別的人格理論的形成和發(fā)展提供了一種哲學(xué)意義上的“范式”或“模本”。從這個(gè)意義上講，作為中華文化重要源頭之一的《周易》為后世的諸子百家所提供的就不是僵化的教條，而是一個(gè)各取所需，自由發(fā)展的廣闊空間。中華民族在這以宇宙本體的“道”的指引下建構(gòu)了一種“圓融”的人格體系，在這一體系中，構(gòu)成中華文化的主體的儒家、道家和禪宗分別吸收了這一范式，結(jié)合自己對“道”的不同理解，形成了各具特色的人格理論。 
     
    三、儒、道、禪對“道”之“時(shí)”“位”觀念的回應(yīng) 
    對《周易》及儒、道、禪三家思想作文化上的考察，我們可以發(fā)現(xiàn)：作為以《易經(jīng)》為中心的《周易》系統(tǒng)是先于儒家、道家、禪宗思想產(chǎn)生的，并對三家的思想產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。以中國兩千多年的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)來看，這樣的一個(gè)推論并不草率，我們甚至可以說，沒有《周易》思想的儒家、道家和禪宗是不可想象的。 
    正是《周易》具有如此特殊的地位，我們在上文提到的“‘道’之‘時(shí)’‘位’”的范式對于三家來說才顯得格外重要，正是在對這一范式的回應(yīng)中，三家建立了各自的獨(dú)特人格觀念，各不相同而又不離其宗。而其中關(guān)鍵就在其對“道”的理解上。 
    儒家以“仁”作為其哲學(xué)的生命點(diǎn)，他們同樣用“仁”來解“道”。儒家的“仁”之“道”有內(nèi)在與外在兩重表現(xiàn)：內(nèi)在地，它表現(xiàn)為個(gè)人的內(nèi)在修養(yǎng)；外在地，它體現(xiàn)為一個(gè)社會和國家的風(fēng)氣及道德狀況。 
    儒家的這種“仁”之“道”直接得之于《周易》?！吨芤住贰安灰住敝刑N(yùn)含“變易”，所以“大而無外”；又于“變易”中始終有“不易”在，故而能“久而無窮”，因此，《周易》有言“富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德”（《系辭?第五章》）?！笆⒌隆迸c“大業(yè)”正是儒家以“仁”之“道”為基礎(chǔ)的“內(nèi)圣外王”思想的內(nèi)在和外在目的之所在?！吨芤住酚种v“其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨”（《大有卦?彖傳》）、“君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命”（《大有?象傳》），“遏惡揚(yáng)善”即是“應(yīng)乎天而時(shí)行”，《周易》還談到“天之大德曰生”，這正是后來《中庸》中的“天地之化育”之意，由此可見，儒家所講的“仁”正是將《周易》中“易”的“化生萬物”的特質(zhì)發(fā)揮為“善”，從而從中抽取了“仁”。儒家以這樣的“仁”釋“道”，就以這樣的“仁”來創(chuàng)生自己獨(dú)具特色的“時(shí)”“位”觀念。 
    儒家繼承了《周易》所提供的范式，非常重視“時(shí)”與“位”。在儒家的經(jīng)典中我們可以找到很多談“時(shí)”“位”的場景。如孔子贊揚(yáng)他的弟子南容說：“邦有道，不廢；邦無道，免于刑戮”（《論語?公冶長》），這即是以“邦有道”與否作為“時(shí)”的解說，是將“仁”之“道”外化為社會政治道德狀況所得出的處世準(zhǔn)則，強(qiáng)調(diào)依據(jù)外于自身的“時(shí)”做出適應(yīng)性的改變，達(dá)到隨機(jī)應(yīng)變，隨“時(shí)”俯仰。再如，孔子的弟子談到孔子時(shí)說：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語?子罕》），這里，“意”是“私意”即臆測，“必”即武斷，“固”即固執(zhí)，“我”即自以為是?？鬃咏^此四種態(tài)度，實(shí)際是將“仁”之“道”內(nèi)在化，強(qiáng)調(diào)要以客觀條件而不是個(gè)人意愿作為行事處世的標(biāo)準(zhǔn)。孟子的“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”（《孟子?盡心上》）則將內(nèi)在與外在兩者統(tǒng)一了起來，成為了儒家關(guān)于“時(shí)”的經(jīng)典表述。 
    與這種“時(shí)”的觀念相一致的是體現(xiàn)在儒家經(jīng)典中的“位”的觀念，孔子有言：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也”（《論語?里仁》），這是強(qiáng)調(diào)立“位”之本，“位”本之于“道”，“道”立起來了，“位”也就有了。又如孔子講：“不在其位，不謀其政?！保ā墩撜Z?泰伯》），主張根據(jù)自己所在之“位”決定自己的作為。孔子還講：“君子思不出其位”（《論語?憲問》），更是強(qiáng)調(diào)內(nèi)在思想也要與所處之“位”相一致。這種對人的外在行為和內(nèi)在修養(yǎng)起規(guī)定和約束作用的“位”就是“仁”之“道”在為人處世中的顯現(xiàn)。 
    儒家的“時(shí)”“位”觀，代表了中國知識分子所獨(dú)有的“以天下為己任”的責(zé)任感與使命感。他們對“時(shí)”“位”的強(qiáng)調(diào)，落實(shí)到個(gè)人層面是為了個(gè)人在待人處事上的通達(dá)，落實(shí)到人與社會的關(guān)系層面則是為了國家社稷的長治久安。其所推崇的“君子”就是這種“時(shí)”“位”觀念的實(shí)踐者。在儒家看來，所謂君子，一方面要“天行健，君子當(dāng)自強(qiáng)不息”，另一方面則要；“在其位謀其政”。儒家對“時(shí)”“位”的理解側(cè)重于社會環(huán)境的層面，他們所注重的是面對現(xiàn)實(shí)的社會，君子應(yīng)有怎樣的作為，以及如何作為。這是他們所主要考慮的問題。所以，“時(shí)”“位”在他們那里更多的現(xiàn)實(shí)的“時(shí)”“位”，而非道家那里理想之“時(shí)”“位”。 
        孟子有言：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時(shí)者也”（《孟子?萬章下》）。不貪謂之“清”、勝任謂之“任”、寬以待人謂之“和”，這些都是儒家所提倡的君子所應(yīng)具備的基本品質(zhì)。孟子在這些品質(zhì)之外，尤其強(qiáng)調(diào)孔子對“時(shí)”的身體力行，這就特別突出了孔子對于那個(gè)時(shí)代所獨(dú)有的強(qiáng)烈的責(zé)任感、使命感和擔(dān)當(dāng)意識。這是他區(qū)別于伯夷、伊尹、柳下惠之所在，也是君子人格的內(nèi)涵之所在。孟子說：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉！”（《孟子?公孫丑下》），這種“舍我其誰”的氣概正是君子人格在那個(gè)時(shí)代的杰出體現(xiàn)。這一點(diǎn)不僅體現(xiàn)在孔孟這些“圣人”身上，在其他儒家思想的實(shí)踐者身上也比比皆是。孔子的學(xué)生子路在衛(wèi)國擔(dān)任小官，時(shí)值衛(wèi)國內(nèi)亂，子路當(dāng)時(shí)本不在國內(nèi)，但他毅然趕回衛(wèi)國參加平亂斗爭，結(jié)果戰(zhàn)死在沙場。這就是儒家“位”的觀念的最好詮釋。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，戰(zhàn)亂平仍，能夠“茍全性命”已屬不易，從“全身”的角度講，子路完全可以躲開不理，但是，“位”的觀念強(qiáng)調(diào)在其“位”要謀其政，你選擇了自己在這個(gè)社會上所要擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧?，你就要盡到自己的職責(zé)。所以，哪怕是平日理被孔子“哂之”的子路，實(shí)踐起儒家的“時(shí)”“位”觀念來也是義無反顧的， 
    儒家思想這種源之于“仁”之“道”的“時(shí)”“位”觀念所要確立的是一種“君子人格”，這種人格精神強(qiáng)調(diào)有德行的人要根據(jù)自身情況結(jié)合外在環(huán)境來決定自己的行為和思想。 
    也許有人會認(rèn)為儒家思想所提倡的“危邦不人，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱?！保ā墩撜Z?泰伯》）的態(tài)度是其“時(shí)”“位”觀念的某種體現(xiàn)，而這是與其擔(dān)當(dāng)意識及獨(dú)立精神相違背的。其實(shí)不然，儒家除了強(qiáng)調(diào)上面所說的責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識之外，的確是非常強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)具有獨(dú)立精神。比如孔子就提倡“和而不同”，孟子也提倡“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。這種擔(dān)當(dāng)意識和獨(dú)立精神是作為儒家思想的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力促使他們關(guān)心世事，積極進(jìn)?。欢馈叭省敝暗馈倍帯皶r(shí)”當(dāng)“位”，則是一種靈活性，是其獨(dú)立精神和主體意識得以實(shí)現(xiàn)的保障。“時(shí)”與“位”是要隨具體情況發(fā)生改變的，但作為內(nèi)在精神的“仁”之“道”是不變的。對“時(shí)”與“位”的強(qiáng)調(diào)就是對靈活性的強(qiáng)調(diào)。這也正是《周易》中“易”與“時(shí)”“位”之間關(guān)系的準(zhǔn)確反映。正因?yàn)橛辛诉@種靈活性與原則性的統(tǒng)一，儒家所看重的“君子人格”才會成為中華民族所共有的人格精神的主流。 
    再來看道家，道家在許多人的眼中只講天道而少及人倫，似乎是不近人事的。其實(shí)不然，道家以“自然”釋“道”，在更高的層次上提出了他們的“時(shí)”“位”觀念和人格理想。 

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