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　　北宋周子《太極圖》實為周敦實(后為避英宗諱改名曰敦頤)《太極圖易說》中的一幅易圖。是繼劉牧一○《太極第一》圖之后的一幅四層太極圖式之圖。此圖實為周子為了闡明《易傳?系辭》“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”一段文字而作。其圖之內(nèi)涵與《太極圖易說》及《易通》內(nèi)容相通。上一○為佐“易有太極”之義而畫；二○為佐“是生兩儀”而畫，與圖說“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根”有合(黑白相間半弧圖形表“陽中有陰，陰中有陽”之義)；水、火、木、金四象數(shù)一、二、三、四連下一○為一層，表達“兩儀生四象，四象生八卦”之義(“乾道成男”與“坤道成女”就是乾坤三索生六子共成八卦)，最下一○表達“生大業(yè)”以八卦相錯生六十四卦說“萬物化生”。邵雍曰：“老子，知《易》之體者也?！?《觀物外篇》)《系辭》中的這一段話，就是在敘述“《易》之體”。周子制作易圖之模式就是本《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說：“一為太極”為上一○，“一生二”為二○，“二生三”為五行四象連下一○，“三生萬物”為最下一○。 

　　我們從朱震所列《太極圖》中可以考察周子《太極圖》原圖的面貌。是圖在“子”位標有“動陽”二字，以漢儒“陽生于子，陰生于午”之說考之，其上“午”位當是“靜陰”二字。此“動陽”與“靜陰”正是周子《易說》“太極動而生陽┄┄靜而生陰”之義的縮略語。周子是在說“太極”的動與靜，而不是說陰與陽的動與靜。邵雍曰：“太極一也，不動。生二，二則神也?！?同上)周子《易通》曰：“發(fā)微不可見，充周不可窮之謂神?！庇衷唬骸皠佣鵁o靜，靜而無動，物也；動而無動，靜而無靜，神也?！倍稹笆巧鷥蓛x”是“神態(tài)”，而不是“陽動”與“陰靜”的“物態(tài)”。由此可見，既然周子《太極圖》原圖二○之“子”位標有“動陽”二字，則其“午”位就應該標有“靜陰”二字。對此，我們的結論是：有四重圖式，而且子位標“動陽”、午位標“靜陰”的《太極圖》，是周敦頤為解釋《易傳》有關文字而作，不是傳自陳摶。 



　　兩宋間人楊甲集《六經(jīng)圖》，其卷一《易經(jīng)》圖名曰《大易象數(shù)鉤深圖》。所列《易有太極圖》就是經(jīng)過演變的周子《太極圖》。其演變之處有二：一是變“子位”的“動陽”為“陽動”，并外加一橢圓移至五行四象圖式的“火”與“水”之間；一是將五行四象圖式與三○斷開，變四層圖式為五層圖式。朱震所列圖，二○右上方為豎寫“陰靜”二字，楊甲所列圖之所以要改“動陽”作“陽動”，蓋出于與“陰靜”對應的考慮。殊不知朱震所列圖已非周子原圖，其“子位”所標“動陽”實出于周子本意，而右上方“陰靜”實不當豎寫，當把“陰”字移至“靜”字之左(古人讀橫寫字自右向左，如下方自右向左“萬物化生”例，既然二○之下是“動陽”二字，那么其上就應當是“靜陰”二字)。以訛傳訛，以己之誤而導人之誤，楊甲實當之。

　　朱熹主張“太極一理”，而“理”本身不會“自動靜”，他認為“動靜”應該是“陰陽”的“動靜”(比喻為“人乘馬”，太極隨陰陽之動靜)，于是就把“陽動”二字標于二○圖式之左，“陰靜”二字標于二○圖式之右。顯然，與周子“太極動而生陽┄┄靜而生陰”之義相悖。周子本當時“分土王四季”之通說，以中“土”四通“水”、“火”、“木”、“金”。而朱熹則不以水、火、木、金為四象，而是以陰陽爻畫的“一分為二”疊加組合為四象。于是他就把周子《太極圖》五行四象圖式的“分土王四季”改為“五行相生”，把“水”繞過中“土”，改為直接與“木”相連。又朱熹不同意“老子，知《易》之體者也”之說，出于“一分為二”的加一倍考慮，就把原圖五行與三○相連的圖式斷開，反而將五行四象圖式連結在二○之下。如此，“兩儀”與“四象”為一體，而不是“四象”與“八卦之象”為一體(“二生三”之三)。 

　　周子本《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說，是一“質(zhì)變”模式，而朱熹的“一分為二”則是一純粹的“量變”模式，真不知從其所謂的“太極一理”，是如何變到“萬物化生”的？ 



　　顯然，這是朱熹出于創(chuàng)建其理學思想的需要，而對周子《太極圖》進行了本質(zhì)上的演變。今人在闡述周敦頤的理學思想時，仍然在使用經(jīng)朱熹改造過的圖式。試想，如此能把周子原本的理學思想說清楚嗎？ 

　　時至明代結集《正統(tǒng)道藏》，其《上方大洞真元妙經(jīng)圖》中列一幅《太極先天之圖》。是圖本楊甲圖與朱熹圖演變而出。取楊甲圖外包橢圓之“陽動”置于“水”與“火”之間，又本楊甲圖分五層圖式。又取朱熹圖之“五行相生”，“水”繞過中“土”與“木”直接相連。此圖特意改動之處有二：一是將“陰靜”二字分開，“陰”字標于二○之右，“靜”字標于二○之左；一是將原三○左右之“乾道成男”與“坤道成女”提升標至五行四象圖式之左右，將四○下方之“萬物化生“四字分開，“萬物”二字標至三○之右，“化生”二字標至三○之左。演變此圖的道士，自以為得計地認為這樣一來就會合于《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說。殊不知周子原圖本義本與之有合，而妄加改動者，卻是“畫虎不成反類犬”。今日，有人以此圖見于《道藏》并有“唐明皇御制序”為理由而說此圖出于唐代，于是就據(jù)之而論曰周子《太極圖》源于道家，更有人進一步論出周子的理學思想與道教有著一定的淵源關系。究其病根，皆在于對宋代易圖的流變沒進行過專門研究的結果。我們說周子《太極圖》的模式與《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說有合，但明確提出《太極圖》是周子為了講明“《易》之體”而作的“佐以文字”之圖。須知，北宋五子都不諱言《老子》、《莊子》。“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之說講的是宇宙生成論，是大自然自組織的學說，是質(zhì)變化生萬物的學說。北宋的邵子、周子可不管誰是什么家，誰說的有理就用誰的學說。今日之人還持“門戶之見”，駭可怪也！

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