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祠堂是家族或宗族權(quán)力和經(jīng)濟(jì)文化的象征和標(biāo)志。它在我國幾千年的封建統(tǒng)治中，宗族地域集團(tuán)及家族血緣組織在對封建法制的輔助和補(bǔ)充，維護(hù)封建統(tǒng)治的穩(wěn)定起著重要作用，是歷代統(tǒng)治者治國安邦的重要輔助手段。

唐、宋之后，這些家族、宗族組織逐趨嚴(yán)密，它在一定程度上約束和規(guī)范各地的族眾、家庭和個人的思想行為，一定程度上起到了穩(wěn)定社會的作用。這種上層建筑的基礎(chǔ)，當(dāng)然是這種傳統(tǒng)文化的本身。

祠堂文化這門博大精深的傳統(tǒng)知識體系，在我國幾千年的封建統(tǒng)治時期，得到了長足的發(fā)育和發(fā)展，宗祠譜牒文化和我國的編年國史、各地方志構(gòu)成了我國傳統(tǒng)文化的三大主流文化。

祠堂文化所表達(dá)的內(nèi)涵，其實也就是先民的傳統(tǒng)生活中的一種記錄形式，它的主體是尊賢、祭祖，是對這種思想精神的思考、理解和信仰的過程，它的范圍就是一種有序的、豐富的祠堂文化，它是包容并蓄匯海納百川，又滋潤萬物化成一體的知識體系，體現(xiàn)了封建社會宗族世家、同姓地域組織內(nèi)特有的地域文化，也是歷代世家大族宗族文化建設(shè)所留的遺存。

它具體上是以血緣為基礎(chǔ)的，以地域為標(biāo)識的。其中譜牒文化里的一些優(yōu)秀的家訓(xùn)、家乘、家規(guī)、家禮等文獻(xiàn)中，有關(guān)立志、勉學(xué)、修身養(yǎng)性、待人接物的和愛家、愛族、愛國的思想，在普及傳統(tǒng)文化，規(guī)范人們生活和行為方式，提高人們的文化教育教養(yǎng)，整齊家風(fēng)，以至協(xié)調(diào)社會穩(wěn)定方面起到重要作用。

這類文化著作以族長或長輩對晚輩耳提面命的諄諄教諭的形式，把傳統(tǒng)的倫理道德觀念和儒家文化精神，通俗地灌輸傳授給子孫后代，使他們同言而信、傳其所親，同命而行、行其所服，如治家、齊家、教家和修身、齊家、平天下的“大學(xué)之道”，立人、達(dá)人、愛人、諒人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。

《史記》中說：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”而“報本之禮，祠祀為大”，祭祀在古人來說是國之大事，列為古代五禮之首，也是組成祠堂文化的重要部分，有各種禮儀規(guī)制程式。由此產(chǎn)生了國史、方志、家譜等所含的禮儀、祭祀等浩如煙海、品類繁多的傳統(tǒng)文化。此外還有昭忠祠中弘揚(yáng)“崇德報功，風(fēng)勵忠節(jié)”紀(jì)念精忠報國之臣的愛國精神，先賢、中丞祠中宣揚(yáng)“持躬正直”、“奉職公忠”的效國利民精神，以及忠義、孝悌、貞節(jié)等忠、孝、節(jié)、義思想，都包含在這個獨特的文化范疇之內(nèi)。

中國古代是一個等級森嚴(yán)的社會，最能體現(xiàn)這種等級差距的是對祖先的祭祀上。宗祠是宗家血脈所系，也是宗家盛衰的標(biāo)志。因此歷代帝王將相都將宗祠看作國家權(quán)利的象征，統(tǒng)治人民的支柱。所以建造宗祠是皇室的特權(quán)。

祠堂的出現(xiàn)，與家廟，神廟有極大的聯(lián)系。中國最大的家廟當(dāng)屬皇帝家的太廟，其次是各諸侯，王公的宗廟，這是按照《周禮》的規(guī)定，一級一級下來，到了士大夫，還有資格建家廟，普通庶民就沒資格建家廟，只能路祭。民間的祠堂是從西漢開始出現(xiàn)并逐漸興起的，漢代祠堂是建筑在墓前的祭祀場所，祠堂多為石質(zhì)，又稱石室。此后數(shù)代由于等級制度的禁錮，有資格擁有宗祠的人依然寥寥無幾。中國允許民間建立宗祠始于1536年，明代嘉靖皇帝允許民間“聯(lián)宗立廟”詔令的頒布，民間建立宗祠終于獲得了合法的地位。從此，宗祠與家譜一起成為家族最重要的象征。

但祠堂文化主導(dǎo)地位還是以我國忠孝仁義為本的儒家文化為主體，吸納佛家的“無為”和道家的“修養(yǎng)”等思想成分。但這些文化的總根是產(chǎn)生于封建社會基礎(chǔ)上的，必然打上時代的烙印，它之所以為歷代統(tǒng)治者所認(rèn)同和維護(hù)，顯然是可以為統(tǒng)治者服務(wù)的。

宗祠是我國封建宗法社會的特殊產(chǎn)物，隨著封建社會的結(jié)束，宗祠的命運(yùn)也發(fā)生了翻天覆地的變化。特殊時期，宗祠經(jīng)受了諸多摧殘，幸存下來的宗祠，也要么被挪作它用，要么廢棄不顧。祖宗排位包括有些藏于其中的家譜等皆被焚燒破壞，導(dǎo)致如今北方已難見祠堂，后世之人不知祠堂為何、作何之用者比比皆是；僅有少數(shù)地區(qū)由于交通不便等某些原因，部分祠堂得以保存。

包括祠堂文化在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化，是我們幾千年華夏文明的基礎(chǔ)。一些優(yōu)秀的傳統(tǒng)思想，已成為古代文明的瑰寶，流芳百世。改革開放后，我國社會開始了城鎮(zhèn)化的步伐，大量農(nóng)村人口涌向城市，傳統(tǒng)的宗法制度遭遇挑戰(zhàn)，人們的宗族觀念越來越淡薄，宗祠，成為一道漸行漸遠(yuǎn)的風(fēng)景。在我國目前經(jīng)濟(jì)建設(shè)的中，傳統(tǒng)的祠堂建筑及其文化，已經(jīng)是鳳毛麟角，岌岌可危。

了解祠堂文化，特別是真正對這種文化有所研究，或是經(jīng)歷過這種文化生活的人們，更是在日益減少。當(dāng)這種古老的文化體系逐步被現(xiàn)代文明所遺忘的時候，一些曾經(jīng)絕跡的社會現(xiàn)象和行為，也許會再度重現(xiàn)危害人類社會。因此更需要進(jìn)一步發(fā)掘研究和思考祠堂文化的形式及其內(nèi)涵。

從文化角度來看，幾千年來沉淀下來的祠堂文化，其內(nèi)容豐富冗雜，應(yīng)以歷史唯物主義和辯證法的原理和時代的要求進(jìn)行去偽存真、取其精華去其糟粕，對那些禮教和族規(guī)中要求婦女一生必須“在家從父、出嫁從夫、夫死從子”的所謂“三從四德”，以及數(shù)千年來以“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱五常”的封建道德觀的慘褐烈毒，應(yīng)該嚴(yán)肅、徹底的批判。留下來的歷史遺跡，如大量的貞節(jié)祠、節(jié)烈坊等，可以作為這一慘痛的歷史的教材。

九十年代以后，全球華人掀起尋根熱潮，在這個浪潮的推動下，許多宗祠得以修復(fù)。修繕祠堂不僅是對中國歷史遺跡的補(bǔ)救，而且也是對家族祖先長輩的緬懷和尊敬。宗祠的某些功能如處罰族人已經(jīng)消失，但其認(rèn)祖歸宗、聯(lián)絡(luò)同族的功能卻被繼承下來，并通過對祠堂文化這些歷史文化遺產(chǎn)的托物寄情、托物寄史、托物尋根訪祖，來更好的服務(wù)當(dāng)下，期許未來。