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     不同宗族由于傳統(tǒng)、經(jīng)歷、地域、勢(shì)力等種種差異，所立族規(guī)反映了不同的家風(fēng)，各有特色，但更多的是具有共性，它們都以三綱五常為基礎(chǔ)，帶有濃厚的封建禮教和宋明理學(xué)的色彩，所體現(xiàn)的思想原則完全是一致的。

    大體說來，族規(guī)的主要內(nèi)容有如下幾個(gè)方面：

    第一，強(qiáng)調(diào)尊崇君權(quán)，履行對(duì)封建國家的義務(wù)。許多族規(guī)都把明清皇帝的勸民諭旨放在正文之前，并有定期會(huì)集族眾在祠堂“講圣諭”的規(guī)定，以表示對(duì)君權(quán)的擁護(hù)。明太祖朱元璋的諭旨告誡百姓“孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為”，清圣祖玄燁的諭旨告誡百姓“敦孝弟以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟，重農(nóng)桑以足衣食，尚節(jié)儉以惜財(cái)用，隆學(xué)校以端士習(xí)，黜異端以崇正學(xué)，講法律以警愚頑，明禮讓以厚風(fēng)俗，務(wù)本業(yè)以定民志，訓(xùn)子弟以禁非為，息誣告以全良善，誠匿逃以免株連，完稅糧以省催科，聯(lián)保甲以弭盜賊，解仇忿以重身命”，都概括了封建國家對(duì)安分守己的良民的基本要求，而族規(guī)的許多條文即據(jù)此而訂，這也包含著恭遵諭旨的意思。對(duì)封建國家的義務(wù)，主要是交納賦稅。族規(guī)對(duì)此往往也有明確規(guī)定，如明龐尚鵬所訂《龐氏家訓(xùn)》就說：“每年通計(jì)夏秋稅糧若干，水夫民壯丁料若干，即于本年二月內(nèi)照數(shù)完納，或貯有見銀，或臨期糶谷，切勿遷延。”清常州南門張氏更聲稱拖欠應(yīng)繳朝廷的錢糧，“必不容于天地鬼神”，“凡我宗族，夏熟秋成，及期完納，毋累官私焉，實(shí)亦忠之一端也，而實(shí)保家之道也”（《張氏族譜;家規(guī)》）。

    第二，把尊祖、敬宗、收族的宗法原則具體化，規(guī)定了祭祀祖先的種種禮儀，族長(zhǎng)、房長(zhǎng)等宗族首領(lǐng)的推舉辦法和他們應(yīng)享的特權(quán)，宗祠、族產(chǎn)、宗學(xué)的管理制度以及族產(chǎn)收入的分配辦法等等。凡此前文均已涉及，不再重復(fù)。

    第三，提倡封建倫理道德，規(guī)定不同宗族成員不同的等級(jí)名分和行為準(zhǔn)則。封建倫理的中心環(huán)節(jié)是要求卑幼者對(duì)尊長(zhǎng)者必須絕對(duì)服從，各種族規(guī)所宣揚(yáng)的敦人倫、崇孝悌，都是以此作為準(zhǔn)繩。從“父為子綱”的原則出發(fā)，“孝為百善先”，孝道被擺到家庭、家族倫理中最重要的位置。這所謂“孝”，不僅是指子孫對(duì)父祖的一般意義上的侍奉、尊敬和生養(yǎng)死葬之事，而是要求盲目地唯父、祖之命是從，不許有一絲一毫的違背，完全是一種適應(yīng)父權(quán)統(tǒng)治需要的精神枷鎖。司馬光所訂家規(guī)《居家雜議》中提出：“凡子受父母之命，必籍記而佩之，時(shí)省而速之……若以父母之命為非，而直行己志，雖所執(zhí)皆是，猶為不順之子。”又說：“凡子事父母，婦事舅姑……居閑無事，則侍于父母、舅姑之所，容貌必恭，執(zhí)事必謹(jǐn)，語言應(yīng)對(duì)必下聲怡氣，出入起居必謹(jǐn)扶衛(wèi)之，不敢涕唾喧呼于父母、舅姑之側(cè)，父母、舅姑不命之坐不敢坐，不命之退不敢退?！薄靶⒂H”和“敬長(zhǎng)”每每相提并論，許多宗族的族規(guī)規(guī)定，子孫受到尊長(zhǎng)的訶責(zé)，即使尊長(zhǎng)錯(cuò)了，也得俯首默受，不許分辨是非（見《鄭氏世范》），子弟有事外出，必須先咨告家長(zhǎng)，不得擅自行動(dòng)（見《婺源清華戴氏世譜家范》），子弟見父母，“坐必起，行必以序，不可免冠徒跣，應(yīng)對(duì)毋以爾我”（《京江王氏宗譜家范》）。為了培養(yǎng)這種奴隸主義的服從，有的家族要求“凡小兒甫能言，則教以尊尊長(zhǎng)長(zhǎng)”（《陳氏宗譜;家規(guī)》）。顯而易見，由子女對(duì)父母，子孫對(duì)祖先的無條件的“孝”，可以派生出卑幼者在一切尊長(zhǎng)者面前的馴順，以及所有宗族成員對(duì)代表祖先的族長(zhǎng)的聽命，從而在宗族內(nèi)部實(shí)行等級(jí)服從和等級(jí)控制。封建禮教限定婦女只能處于從屬的地位，如《孔子家語;本命解》所言：“女子者，順男子之教而長(zhǎng)其禮者也。是故無專制之義，有三從之道：幼從父兄，既嫁從夫，夫死從子。”此外還要求婦女加強(qiáng)“德、言、工、貌”四方面的修養(yǎng)，稱之為“四德”。宋明以來，理學(xué)的興起更加收緊了對(duì)婦女的束縛，這在族規(guī)中也有所反映。有的宗族規(guī)定：“女子止主中饋女紅紡織之事，不得操夫之權(quán)，獨(dú)秉家政，及預(yù)聞戶外事。”“女子但令識(shí)字，教之孝行禮節(jié)，不必多讀書?！薄芭由蚤L(zhǎng)，每月朔望，命其先禮佛，次謁見祖父母及父母，善誨導(dǎo)之。蓋女性多鷙，禮佛所以啟其慈心也，雍容謁見，所以嫻事舅姑也?！保ā妒Y氏家訓(xùn)》）有的宗族要求對(duì)女子從小進(jìn)行有關(guān)三從四德的教育，族中婦女都要“孝事公姑，和處妯娌，順相丈夫，女工習(xí)尚，中饋勤劰（mò），慈儉貞潔”，平時(shí)應(yīng)深居簡(jiǎn)出，“不幸寡居，則丹心鐵石，白首冰霜”，婦人女子如遇人倫大變而能慷慨殉節(jié)，即“登于宗譜”，大力表彰（《重修古歙東門許氏宗譜;家規(guī)》）。有的宗族還專門制訂《女訓(xùn)》、《女誡》、《新婦譜》等，用來約束婦女，如《鄭氏規(guī)范》的《女訓(xùn)》說：“家之和不和，皆系婦人之賢否。何謂賢？事舅姑以孝順，奉丈夫以恭敬，待娣姒以溫和，接子孫以慈愛，如此之類是已。何謂不賢？***本關(guān)鍵字已替換***狎妒忌，恃強(qiáng)凌弱，搖鼓是非，縱意徇私，如此之類是已。天道甚近，福善禍***本關(guān)鍵字已替換***，為婦人者，不可不畏?！薄洱嬍霞矣?xùn)》的《女誡》更威脅道：“長(zhǎng)舌厲階，畫地成獄。妒悍相殘，身攢百鏃?！背鲎詫?duì)婦女的偏見，許多宗族還把“不聽婦人之言”當(dāng)作訓(xùn)條。這些針對(duì)婦女的歧視性、壓迫性的規(guī)定，極大地貶低了婦女的人格，所體現(xiàn)的“夫?yàn)槠蘧V”、男尊女卑的原則反映了家庭和宗族中另一種以性別劃分的不同等級(jí)，這也正是封建宗法思想的重要組成部分。為了避免發(fā)生敗壞倫常之事，不少族規(guī)家訓(xùn)很注意嚴(yán)守內(nèi)外之別、男女之防，甚至把叔嫂戲言立為嚴(yán)禁（《交河李氏族譜家訓(xùn)》），并不許童女倚簾窺幕，鄰兒穿房入闥（《溫氏母訓(xùn)》），以防微杜漸。

    第四，宣揚(yáng)同族一氣，不論貧富應(yīng)各守本分而又互相互愛，規(guī)定了敦本睦族的一些措施。所有的族規(guī)都要求宗族成員努力維護(hù)和加強(qiáng)本族的團(tuán)結(jié)，強(qiáng)調(diào)一族之人出自同一祖先，同本同源，應(yīng)該相求相應(yīng)，相問相親。族眾之間存在著貧富差別，許多族規(guī)又進(jìn)行“人生貧富貴賤，自有定分”（《云陽涂氏族譜家訓(xùn)》），“夫均一本，榮悴亦屬偶然，何得生心異視”（《敕旌義門王氏族譜宗約》）之類的說教，要求族中的貧困者不要對(duì)富有者生嫉妒之心，而應(yīng)各安本分。另一方面，對(duì)族中難以自存的貧困者除用族產(chǎn)收入的一部分提供有限的周濟(jì)外，也提倡由所有族人特別是富有者顧念一氣所生，在一定范圍內(nèi)給予救助。并分“矜幼弱”、“恤孤寡”、“周窘急”等不同項(xiàng)目立有條規(guī)，或合族集資幫助，或由富者自愿捐贈(zèng)，或由富者無息或低息貸給錢米等等。“富者時(shí)分惠其余，不恤其不知恩；貧者知自有定分，不望其必分惠”（《袁氏世范》），這樣就不會(huì)產(chǎn)生忿爭(zhēng)，而達(dá)到“睦族”的目的。但是族眾中貧富的對(duì)立并不因有“睦族”的措施而被完全掩蓋，地主豪紳強(qiáng)占族人的土地，強(qiáng)迫貧窮的族人充當(dāng)自己的僮仆佃戶，寧愿糧食在倉庫中朽爛也不肯拿出來賑濟(jì)枵腹待斃的族人等事屢見記載。為了在外面裝出宗族親睦的樣子，有些宗族的族規(guī)中規(guī)定族人之間有了田土錢債等方面的爭(zhēng)執(zhí)，不準(zhǔn)“擅興詞訟”，一律由族長(zhǎng)會(huì)同族中頭面人物審議裁決，這種裁決往往偏向于有錢有勢(shì)的一方。至于一些族規(guī)中關(guān)于如何統(tǒng)御婢仆佃戶的條款，更是赤裸裸地反映了階級(jí)剝削和階級(jí)壓迫，完全撕下了溫情脈脈的面紗。

    第五，出于維系家聲的考慮，規(guī)定了對(duì)族人本身、持家等方面的要求和禁約。族規(guī)大多充滿著“務(wù)本業(yè)”、“禁奢靡”、“習(xí)勤勞”、“考?xì)q用”、“崇厚德”、“端好尚”、“嚴(yán)約束”、“慎婚嫁”這一類的戒條，并不厭其煩地教訓(xùn)族中子弟力圖上進(jìn)，克紹家聲，要求對(duì)子弟中器宇不凡、資稟聰明者要精心培養(yǎng)，以期他們有朝一日取得科第功名，可以光宗耀祖，同時(shí)又禁止族人從事所謂的“賤業(yè)”（衙役、戲子、吹鼓手、理發(fā)匠等），還繁文縟節(jié)地規(guī)定了許多禁約，如不準(zhǔn)酗酒，不準(zhǔn)賭博，不準(zhǔn)宿娼，不準(zhǔn)斗毆，不準(zhǔn)穿著華麗衣服等等。這種禁約在族規(guī)中占有很大比重，并不是由于族規(guī)制訂者特別重視個(gè)人的品德修養(yǎng)，而應(yīng)該看作是著眼于保障宗族根本利益的深謀遠(yuǎn)慮。

    第六，為了保證宗族血統(tǒng)的純一，規(guī)定了立后承繼的原則和辦法。異姓亂宗是宗法社會(huì)的極大禁忌。許多族規(guī)對(duì)不準(zhǔn)異姓冒姓入譜和繼承財(cái)產(chǎn)都有嚴(yán)格的規(guī)定?！峨]西李氏續(xù)修族譜例言》即宣稱“隨母子，數(shù)歲來，帶孕子，數(shù)月生，及義子、贅婿，皆異姓也，原非一本，例禁概不收錄。”由于“不孝有三，無后為大”（《孟子離婁上》）的觀念深入人心，而封建家族制度又剝奪了女兒的繼承權(quán)，一般人如無生育，或有女無子，都要過繼嗣子，稱為立后。宗族法規(guī)原則上禁止以異姓之子為嗣，即使至親如外甥、女婿、外孫，也一概不準(zhǔn)（在家族勢(shì)力較弱地區(qū)的一些貧家小戶和城市流寓之家或有例外）。如《簡(jiǎn)陽彭氏宗譜》的《禁例》就有“禁異姓承祧”的專條，認(rèn)為“不育無子，此生人不幸之事，故撫抱亦世之常情，但須于同父周親昭穆相當(dāng)中擇愛擇賢，聽從其便，切勿以異姓承祧，到遭非種之鋤”。壽州孫氏也在家譜立下條規(guī)：“無子立嗣，必?fù)衩窒喈?dāng)者，于譜內(nèi)說明。如應(yīng)繼無人，準(zhǔn)其立愛，惟不得抱養(yǎng)異姓之子，以致紊亂宗族?！睘榱吮苊庖驁D產(chǎn)爭(zhēng)嗣而在宗族內(nèi)部引起爭(zhēng)端，一些宗族對(duì)承繼的次序預(yù)先作了安排，如《交河李氏族譜譜例》就明確規(guī)定：“凡無子之家，必遵長(zhǎng)門無子過次門之長(zhǎng)；次門無子，過長(zhǎng)門之次之例，不許亂爭(zhēng)。如無應(yīng)繼之人，必?fù)衿浣е佣嗾叨^之，如近支無人，必?fù)衿溥h(yuǎn)支之有才者而繼之?！北M管如此，宗族中爭(zhēng)嗣爭(zhēng)產(chǎn)的鬧劇仍不時(shí)發(fā)生，族長(zhǎng)在處理此類問題時(shí)有很大的發(fā)言權(quán)，并可從中漁利。

    第七，規(guī)定了對(duì)違反族規(guī)家訓(xùn)、敗壞綱常名教、損害了封建國家和封建宗族利益的族人的處罰辦法。族長(zhǎng)在祠堂對(duì)族人行施處罰權(quán)是封建族權(quán)最威嚴(yán)的表現(xiàn)形式。這種處罰權(quán)和處罰辦法也明文載于族規(guī)家訓(xùn)。族人違反族規(guī)而需要責(zé)罰，分輕罪、重罪兩種。所謂輕罪，是指對(duì)父母奉養(yǎng)不周，不敬長(zhǎng)上，不聽教訓(xùn)，口舌有過，惰怠游蕩等等，一般說來，對(duì)這類過失的處罰僅止于訓(xùn)斥、罰跪、罰錢米、杖責(zé)而已。明霍鞱所撰《霍氏家訓(xùn)》說：“子侄有過，俱朔望告于祠堂，鳴鼓伐罪。輕罪，初犯責(zé)十板，再犯二十，三犯三十。”新安程氏規(guī)定：“不孝不悌者，眾執(zhí)于祠，切責(zé)之，痛責(zé)之?！币土觋愂弦惨?guī)定：“合族中設(shè)有以卑臨尊，以下犯上，甚至辱罵毆斗，恃暴橫行者，須當(dāng)投明族長(zhǎng)及各房宗正，在祠堂責(zé)罰示戒?！痹脐柾渴献陟簟爸眉曳ㄒ痪撸眯≈衿?，交族正收掌，子弟有不服情理者，由族房長(zhǎng)等會(huì)集族眾，酌予撲責(zé)，以示懲戒”。交河李氏則規(guī)定：“凡族中有不論是非，不遵家訓(xùn)，毀罵宗族者，領(lǐng)受責(zé)罰外，凡合族人家，不論輩次尊卑，令其逐門叩首以警眾?！彼鸽m是輕罪，但屢教不改，蠻抗不服，則可革除宗籍，永遠(yuǎn)不許入祠（《陳氏宗譜家規(guī)》）。所謂重罪，則指情節(jié)嚴(yán)重的違反族規(guī)和封建國家法律的行為，如毆打父母、祖父母，偷盜祖墳樹木，以及交結(jié)非人，奸宄不法、邪教惑眾，造反抗命等等。對(duì)犯有重罪的族人的處罰十分嚴(yán)厲，往往必欲置之死地而后快。桐城麻溪姚氏規(guī)定，對(duì)盜祖塋、毆父母、祖父母者要“鳴官押扦，并清治以死罪”?！蛾愂献谧V懲惡》則力主對(duì)嚴(yán)重觸犯封建國家法律者，“家中亦斷不可恕”，“或鳴官而置之死地，或重責(zé)而摒之遠(yuǎn)方，各隨之輕重而處之，父母回護(hù)者同咎”。送官究辦以外，還可由本族私刑處死。交河李氏即規(guī)定：“凡族中有不遵法律，敗壞倫常，或做賊放火，任意邪行者，合族公議，立刻處死。伊家屬不得阻撓?！彼叫痰臍埧崾邱斎寺犅劦?，有吊打、挖眼、活埋、沉塘等等，甚至處死后還要焚尸揚(yáng)灰。尤其應(yīng)該指出的是性的禁忌在父系家族團(tuán)體內(nèi)歷來是非常嚴(yán)格的，禁忌的范圍不僅包括同族血親，也包括血親的配偶在內(nèi)，如果宗族中的男女在禁忌范圍內(nèi)犯奸，則構(gòu)成亂倫，歷代法律對(duì)這種行為的處分極重，而在宗族內(nèi)部更被認(rèn)為罪不容誅。執(zhí)掌宗族大權(quán)的封建衛(wèi)道士無論自己的生活多么腐朽糜爛，卻總是以維系綱常名教的面目出現(xiàn)，對(duì)“奸非”之事特別敏感，一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，為免家丑外揚(yáng)，多在宗族內(nèi)部施以嚴(yán)酷的處罰，尤其是對(duì)當(dāng)事的女方，往往不是逼迫其自殺，就是私刑處死。推而廣之，對(duì)族中未婚女子爭(zhēng)取婚姻自由以及所謂的寡婦不安于室等等，也看作是宗族的恥辱而進(jìn)行。為此而受宗族法規(guī)的制裁而遭受摧殘甚至殞身滅命的，在明清兩代為數(shù)極多。封建禮教的吃人本性正是通過族權(quán)而得到了充分的顯露。

    族規(guī)只行于一族，如果以地域?yàn)閱挝?，由若干家族共同制訂，那就成了鄉(xiāng)約。鄉(xiāng)約的內(nèi)容同族規(guī)基本相同，但更著重于建立嚴(yán)密的組織以控制農(nóng)民。族規(guī)、鄉(xiāng)約雖然只是民間規(guī)約，卻具有合法的地位，在封建國家的允許之下發(fā)揮效力以補(bǔ)充國家法律之不足，對(duì)鞏固封建統(tǒng)治起了不容低估的作用。

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