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    幾乎所有接觸到佛教的人都會(huì)說(shuō)：佛教真是太高深了。是啊，佛教確實(shí)是高深，但佛教也有很淺很近的一面，就象山，山很高，但山腳下離我們是近的；就象海，海很深，但海岸邊總是淺的。山很高，不可能高得連山腳下也沒(méi)了；海很深，也不可能深得沒(méi)有岸邊了。登山渡海，關(guān)鍵是找到上山的路徑，渡海的碼頭。從山腳下上山總是容易的，從碼頭上船總是容易的。如果有向?qū)?，最高最高的山，爬起?lái)也是快的，最深最深的海，渡過(guò)去也是不成問(wèn)題的；怕只怕，在中途迷失了方向，學(xué)佛修行也一樣，如果有明師指導(dǎo)，成就起來(lái)還是很快的。比如登山遇到荊棘、懸崖，渡海遇到大風(fēng)、暗礁。學(xué)佛是有點(diǎn)難，在沒(méi)有明師可依的情況下，自己找些佛書看，遇到的第一個(gè)難關(guān)，就是文字關(guān)。因?yàn)榉饡锖芏嗝~是梵音直接音譯過(guò)來(lái)的，比如佛、菩提、涅盤之類，看不懂。有些名詞已經(jīng)翻譯成漢語(yǔ)，古人翻譯的，那時(shí)候很容易懂，但過(guò)了上千年，詞意可能發(fā)生變化，容易產(chǎn)生誤解，比如空，了生脫死，六道輪回，世出世間，等等。這些文字關(guān)就象山路上的荊棘，水道上的暗礁，必須小心處理好。為了便于初學(xué)佛者對(duì)于基本教義的把握和體證，我選擇了一些最常用的佛教詞語(yǔ)，進(jìn)行通俗的解釋，希望對(duì)初學(xué)佛者有所幫助。

    【空】
  　 空，是佛教對(duì)世界一切事物的本性最簡(jiǎn)要的描述，是釋迦世尊洞徹世界萬(wàn)物的結(jié)論。故《心經(jīng)》開(kāi)頭就說(shuō)：“觀自在菩薩，行深般若波羅密多時(shí)，照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識(shí)，亦復(fù)如此。”
   　但社會(huì)上很多人都誤解了佛教的“空”字。有人反問(wèn)說(shuō)：“我們每天吃的、穿的、用的，以及看到的一切，難道都是空的嗎？”說(shuō)這話的人也實(shí)在不動(dòng)腦筋，難道我們佛教糊涂到連日常生活都搞不清楚嗎？！我們說(shuō)這墻是空的，難道我們不知道頭撞上去會(huì)痛嗎?!佛教所說(shuō)的“空”，根本不是有人所認(rèn)為的“不存在”的意思，也與社會(huì)上常聽(tīng)到的“人生到頭一場(chǎng)空”的“空”字意思有別，“一場(chǎng)空”的“空”字，是得不到的意思。
   　佛教所說(shuō)的“空”，是對(duì)世間事物變化過(guò)程的描述，準(zhǔn)確的講，是始終在變化、要?dú)牡囊馑?。佛教認(rèn)為世上任何一種事物，都是由因緣和合而成，都是由其他事物變化而來(lái)，最后又變化為另外的事物。成、住、壞、空，是世上一切事物的本性，有生就有死，有成就有壞。佛教所說(shuō)的“空”，是指事物的本性是空的，而不是指事物的外相空。比如我們的一輩子，父母親生下我們時(shí)，佛法上說(shuō)是四大五蘊(yùn)和合而成，按科學(xué)說(shuō)法，是由碳、氫、氧之類元素構(gòu)成，然后長(zhǎng)大成人，然后衰老，最后死亡，一切都是變化的，我們的一輩子也就是在這樣的變化中過(guò)去了。正是在這個(gè)意思上，我們說(shuō)人生是空的。所以佛法教導(dǎo)我們，做人不要執(zhí)著，執(zhí)著就苦，就起煩惱。但也不要因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到人生是空的，就悲觀絕望，這就落入了頑空，這也是一種固執(zhí)。一個(gè)人認(rèn)識(shí)到人生的空苦，而又不落入頑空，確實(shí)需要智慧。如何獲得這種智慧？這正是佛教所能解決的。通過(guò)學(xué)佛，修戒定慧三學(xué)，達(dá)到改變我們空苦人生的目的。

    【妄想】
  　妄想是佛教最重要的問(wèn)題之一，它和佛性一起，處于佛教體系的中心位置。當(dāng)年釋迦世尊在菩提樹(shù)下睹明星悟道，到底悟到什么呢？我認(rèn)為最關(guān)鍵的就是發(fā)現(xiàn)了妄想，發(fā)現(xiàn)妄想掩蓋了佛性，是一切眾生沉迷不悟、流轉(zhuǎn)六道的原因。經(jīng)上載，釋迦世尊在菩提樹(shù)下睹明星悟道時(shí)，這樣說(shuō)：“奇哉，奇哉，一切眾生，皆具如來(lái)智慧德相，但因妄想執(zhí)著，不能證得，若離妄想，一切智，自然智，即得現(xiàn)前?！彼?，我們學(xué)佛修行，要做的全部工作，就是打掉我們的妄想。妄想打掉了，佛性顯現(xiàn)了，我們便成佛了。歷史上佛教有幾宗幾派，只是打掉妄想的方法不同而已，比如說(shuō)，我們禪宗通過(guò)參話頭打掉妄想，凈土宗通過(guò)念阿彌陀佛打掉妄想，天臺(tái)宗通過(guò)數(shù)息止觀打掉妄想，密宗通過(guò)三密相應(yīng)打掉妄想，還有坐禪入定、修苦行，等等，等等，方法很多，釋迦世尊還親自為眾生開(kāi)設(shè)八萬(wàn)四千法門，但是目的只有一個(gè)：打掉妄想！
  　佛教認(rèn)為：眾生的妄想，分布在眾生的八識(shí)之中。所謂八識(shí)，就是眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)、末那識(shí)、阿賴耶識(shí)。按妄想分布的順序來(lái)說(shuō)，妄想熏染佛性，形成阿賴耶識(shí)，也就是我們常說(shuō)的無(wú)明種子，開(kāi)始具有分別心。發(fā)展到了末那識(shí)時(shí)，便形成了“我”見(jiàn)，“我”執(zhí)。發(fā)展到意識(shí)，便開(kāi)始要這要那，加上眼、耳、鼻、舌、身五識(shí)，于是開(kāi)始造業(yè)，貪圖五欲，然后煩惱痛苦隨之而來(lái)。因此，我們學(xué)佛修行，要打掉妄想，就是要把八識(shí)田里的妄想，一個(gè)一個(gè)打掉。從眼、耳、鼻、舌，身五識(shí)開(kāi)始打，一直打到阿賴耶識(shí)，全部打掉，只剩下佛性為止。我們平時(shí)說(shuō)的修行果位，聲聞四果呀，菩薩五十一地呀，實(shí)際上就是消除妄想的程度，這與我們小時(shí)候讀書一樣，學(xué)的知識(shí)越多，年級(jí)越高。不過(guò)修行相反，妄想越少，果位越高。

    【了生脫死】
   　了生脫死，是我們學(xué)佛的目的。但不少人一聽(tīng)到“了生脫死”，就以為是長(zhǎng)生不死，以為成佛就是成仙了，挺不錯(cuò)。實(shí)際上是錯(cuò)了。他們把佛教與道教搞混了。釋迦世尊三十歲悟道，說(shuō)法度眾四十九年，最后還是走了。佛法認(rèn)為，成、住、壞、空，是宇宙的基本法則，有生就有滅，有成就有壞。世間眾生莫不如此，人也一樣。佛法教導(dǎo)我們，不要執(zhí)著，不要死死抱著這一輩子幾十年不放。抱是抱不住的。我們應(yīng)該首先看清楚我們抱的是什么東西，然后看看是否值得去抱，如果值得去抱，看看能不能抱住。如果不值得去抱，就別去抱它。眾生愚癡，沒(méi)看清是什么東西，瞎抱。
   　我們說(shuō)了生脫死。所謂“了生”，不是讓我們了結(jié)人生，去上吊自殺，而是讓我們要明了人生，明了做人一輩子是怎么回事，明了做人的道理。佛法認(rèn)為，世俗人生的一輩子，就是苦，苦是苦，樂(lè)也是苦。苦事總是伴隨不去，樂(lè)事總是轉(zhuǎn)瞬即逝。俗語(yǔ)說(shuō)：世上沒(méi)有不散的筵席。這是空苦?！赌P經(jīng)》上羅列了八種苦：生苦，老苦、病苦，死苦，愛(ài)別離苦，怨憎會(huì)苦，求不得苦，五陰熾盛苦。所以，世俗人生不值得執(zhí)著，不值得去抱它一輩子。所謂“脫死”，不是說(shuō)不死，如果人能夠不死，我們就不用學(xué)佛法了。人無(wú)不死。但我們都怕死。佛法就是要我們不要怕死，第一，怕死沒(méi)用；第二，確實(shí)不值得去怕死。一個(gè)人真的明了人生，不妄執(zhí)生，他就不會(huì)怕死了。越妄執(zhí)于生，就越怕死?！傲松迸c“脫死”，是有因果關(guān)系的。所以，“脫死”就是說(shuō)我們不再被死所困擾，從死的捆縛里解脫出來(lái)。
   　我們明了世俗人生生死之后，就不會(huì)再執(zhí)著。但我們不能因此自暴自棄，認(rèn)為做人反正就這么回事，愛(ài)怎么過(guò)就怎么過(guò)，這不行的，用我們的話說(shuō)，這是“空”。佛經(jīng)上說(shuō)，人身難得。世俗人生盡管沒(méi)有意義，但一個(gè)人一輩子幾十年時(shí)間，卻是很珍貴的，我們通過(guò)學(xué)佛，通過(guò)努力修行，可以過(guò)上與世俗生活方式有別的另一種有意義的人生，那就是成佛。有人可能要說(shuō)了，佛也是人么？是的，佛也是人，佛是覺(jué)悟了的人。所以經(jīng)上說(shuō)，眾生是未覺(jué)的佛，佛是已覺(jué)的眾生。切不要以為成佛以后，就是坐在大雄寶殿的蓮花座上，香繞煙熏，萬(wàn)人朝拜。不是這樣的。當(dāng)年釋迦本尊成佛以后，還是風(fēng)里來(lái)雨里去，托缽游化一生。成佛以后，人還是那個(gè)人，只是他心理狀態(tài)發(fā)生了根本變化，變得明亮寧?kù)o，沒(méi)有任何困擾，生機(jī)勃勃，更有活力。

    【隨緣】
  　社會(huì)上許多人對(duì)佛法可能不了解，但對(duì)“隨緣”二字肯定是說(shuō)得爛熟，聽(tīng)得爛熟。問(wèn)題是，絕大部分人都對(duì)“隨緣”二字誤解了，絕大部分使用“隨緣”二字的場(chǎng)合，都用錯(cuò)了。人們都把“隨緣”當(dāng)“隨便”來(lái)理解，來(lái)使用，比如有些事情自己不愿做，或者做不好，就說(shuō)隨緣罷。在這里，“隨緣”就等同“隨便”。那么，后果不堪設(shè)想，人們依此推論，和尚都是“隨緣”的人，也就是隨便的人，和尚一個(gè)一個(gè)是懶漢，是糊涂蟲。有人甚至把“難得糊涂”與佛教扯到一起去。真是太離譜了。
  　大家都知道“因緣果報(bào)”。實(shí)際上，“因緣果報(bào)”和“六道輪回”是佛法的二大基礎(chǔ)，如果說(shuō)佛法是大廈，那么，“因緣果報(bào)”和“六道輪回”就是墻腳，是地基。一個(gè)學(xué)佛修行的人，如果還不能在信愿上堅(jiān)信或者在理上把握“因緣果報(bào)”和“六道輪回”，而自稱學(xué)佛已有多少心得，或達(dá)到何種境界，說(shuō)他胡說(shuō)八道有點(diǎn)重了，但絕對(duì)是假的；只有在信愿上堅(jiān)信，或在理上把握了“因緣果報(bào)”和“六道輪回”，那么修行修起來(lái)就會(huì)自然得力，否則有勁也使不上。
    一般說(shuō)來(lái)，學(xué)佛修行的人，能在心愿上堅(jiān)信“因緣果報(bào)”和“六道輪回”就行了。如果有心在理上把握，我希望大家請(qǐng)些佛經(jīng)來(lái)讀。這里只能非常簡(jiǎn)略地說(shuō)一說(shuō)?！耙蚓壒麍?bào)”和“六道輪回”是佛法對(duì)于宇宙和人生最根本的說(shuō)明。佛法認(rèn)為：世出世間萬(wàn)事萬(wàn)物，皆由因緣和合而成。因是原因，緣是條件，是助緣。比如，農(nóng)民種麥，麥種是因，土地、陽(yáng)光、雨水、農(nóng)民管理等等是緣。又比如，我們做事情，我們起心動(dòng)念是因，而環(huán)境條件是緣。因緣相遇起現(xiàn)行造業(yè)，最后結(jié)果。善因善果，惡因惡果，這就是報(bào)。當(dāng)然，這一環(huán)的果，又是下一環(huán)的因，環(huán)環(huán)相續(xù)，無(wú)始無(wú)終。通俗地說(shuō)，“因緣果報(bào)”就是事由人為，人生的苦樂(lè)，都自己造成的。所以，佛教與命定論不一樣，佛教不相信算命那一套。關(guān)于“六道輪回”，放在后篇再談。
    　從上面不難看出，我們平常說(shuō)的“隨緣”，決不是隨便、無(wú)所謂之類，而實(shí)是我們學(xué)佛修行人在俗世立身處世的基本原則：要求我們隨順緣份，隨順社會(huì)環(huán)境的各種條件，去成就我們的道業(yè)。所以，我們也可以說(shuō)，隨緣，真是我們的處世波羅密，是佛法智慧在世間的體現(xiàn)。大家學(xué)佛，大家修戒定慧，若要試探大家的道行多深，境界多高，不用看什么幾禪幾定，也不用聽(tīng)什么念佛念得純熟不純熟，只要看看大家在俗世如何辦事就知道了。一個(gè)學(xué)佛人，如果修行有所成就，他的智慧肯定有所開(kāi)發(fā)，他對(duì)俗世事物肯定有所洞見(jiàn)，那么他在俗世辦事能力肯定有很大提高。一個(gè)人學(xué)佛一輩子，學(xué)得滿頭霧水，什么事都不會(huì)干，他還要口口聲聲普渡眾生，那不是被人笑話么？
    　在這里我特別強(qiáng)調(diào)一下：我們出家人學(xué)佛修行，不能老待在山里寺里。山里寺里，固然是我們成就法身的根本道場(chǎng)，但如果我們能做到心靜不亂，我們的心身也是道場(chǎng)。我們自稱大乘佛教，行菩薩道，那么，單靠坐、靠念，是成就不了佛教大業(yè)的。佛教大業(yè)是靠我們共同努力做出來(lái)的，想想釋迦世尊，悟道以后，風(fēng)里來(lái)，雨里去，托缽游化四十九年，做了多少事業(yè)。所以，我們不能關(guān)起門來(lái)學(xué)佛修行。六祖說(shuō)：佛法在世間，不離世間覺(jué)。我們應(yīng)該主動(dòng)走進(jìn)世間，走進(jìn)眾生的日常生活，只要我們隨緣而行，依法而行，這本身就是修持功夫。我希望同修們能明白，佛教不避世；佛教如果避世，早就自取滅亡了。

    【六道輪回】
  　六道輪回，是佛法最基本的內(nèi)容，也是許多學(xué)佛人感到在理上較難把握，并容易產(chǎn)生誤解的地方。六道，指天道、人道、修羅道、畜生道、餓鬼道和地獄道。說(shuō)起人道、畜生道，大家可能會(huì)感到很熟悉，人道就是我們每天在大街上、商場(chǎng)里碰到的人世界，畜生道就是豬呀狗呀馬呀魚呀之類；而對(duì)于天道、修羅道、餓鬼道和地獄道，許多人的想象就開(kāi)始不著邊際了，想象我們?nèi)粘Ｉ畹氖澜缰膺€有天上世界、修羅世界、餓鬼世界和地獄世界。有些人，尤其知識(shí)分子，又認(rèn)為這些都是編出來(lái)的，是迷信的東西不可信。實(shí)際上，都錯(cuò)了。正確的理解應(yīng)該是：六道，是凡人人生的六種境界而已，也簡(jiǎn)稱凡夫六界。六道只表示凡人人生六種境界的心象，佛經(jīng)上描述六道的具體事象，是比喻性質(zhì)的，是為了方便人們理解體悟，不幸許多人著了事相、物相，執(zhí)以為這個(gè)世界以外，還有其他物化世界。所有的六道，不在我們身外，都在我們心中。故華嚴(yán)經(jīng)上說(shuō)：“應(yīng)觀法界性，一切唯心造?！?br>  　所以，迷情眾生沉溺在六道受苦，就是指，一個(gè)人如果起惡心惡行，他實(shí)際上就處在地獄道上；如果起貪心貪行，他就處在餓鬼道上；如果起癡心癡行，他就處在畜生道上；如果起嗔心嗔行，他就處在修羅道上；如果起戒心戒行，他就處于人道上；如果起善心善行，他就處在天道上。通俗地說(shuō)，六道就是凡人的六種人品。在日常生活中，我們也經(jīng)?？吹接袀€(gè)別人，一看到好吃的東西馬上現(xiàn)出貪婪的表情，吃起來(lái)狼吞虎咽，好象一輩子吃不飽一樣，一看就是個(gè)餓鬼，盡管他長(zhǎng)著個(gè)人模人樣。還有一些惡人，即使在路上走，一看就知道他內(nèi)心象地獄一樣黑暗；那些謀財(cái)害命的惡人，就是在地獄道上行走的人。這些人不用等到來(lái)世投胎做牛做鬼下地，已經(jīng)是現(xiàn)世現(xiàn)報(bào)了。而那些能管住自己的人，那些修十善的人，一眼就能看出心神安詳，內(nèi)心明亮，沒(méi)有掛礙，那就是人道、天道了。
  　根據(jù)佛法，什么人處在什么道上，都是他自招的。一個(gè)人平時(shí)想些什么，做些什么，那他就是什么樣的人。用我們六道的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量，我們就知道他處在什么道上。從因果角度說(shuō)，一個(gè)人處在什么道上，是果；其因，是他的心行，是他心行所造的業(yè)。我們說(shuō)六道輪回，就是指凡夫俗子脫不掉凡心凡行，不能超出六道輪回，一直在六道上流轉(zhuǎn)。
  　佛法所說(shuō)的“十法界”，包括“四圣法界”和“六凡法界”?！傲卜ń纭本褪欠卜蛄馈！八氖シń纭敝嘎暵劮ń?，緣覺(jué)法界，菩薩法界，佛法界。其中聲聞法界和緣覺(jué)法界是小乘法界，菩薩法界和佛法界是大乘法界。“四圣法界”六界一樣，也是心法界，而不是物法界，不可執(zhí)物相。凡夫六道在世間，佛法也在世間，“四圣法界”也是世間。人可以成佛、常住極樂(lè)境界，也可以成餓鬼、墮地獄，全取決于人的心行之中。我們厭離六道苦趣，要學(xué)佛修行，就是要求我們脫掉凡心凡行，起圣心圣行，超凡入圣，而這一切又都離不開(kāi)世間平常修行之中。所以，馬祖道一禪師說(shuō)：“平常心是道。”

    【出世間】
  　很多初學(xué)佛的人，都對(duì)出世間充滿各種各樣幻想，有的甚至執(zhí)著事相物相，以為出世間是在我們生活其中的物世界以外的另一個(gè)物世界。樓臺(tái)殿閣，祥云繚繞，荷花遍地，不知道這些美好的辭句，是人們對(duì)于出世間的贊嘆詞。為什么有些人會(huì)對(duì)出世間充滿各種各樣離奇幻想，實(shí)在是他們舊習(xí)氣使然，仍是妄想太重。即使是我們常說(shuō)的世間，實(shí)際上也不是指我們?nèi)粘Ｉ畹奈锸澜?，而是指凡夫凡心凡行的那種境。由于我們?nèi)粘Ｉ畹氖澜缫呀?jīng)是由凡夫凡心凡行充塞的世界，所以我們也把我們的日常生活世界稱作世間。
  　現(xiàn)在不難明白，出世間在哪里？就在凡夫凡心凡行外面。出世間離我們遠(yuǎn)不遠(yuǎn)？說(shuō)遠(yuǎn)也不遠(yuǎn)，就在我們的胡思亂想外邊；說(shuō)近也不近，我們的胡思亂想總是無(wú)邊無(wú)際。出世間就在我們心中，世間亦在我們心中。超凡入圣，出世入世，都在我們心中。凡人圣人之別，不區(qū)別在外形相貌上，千萬(wàn)不要以為學(xué)佛成圣就怎么啦，就住大雄寶殿，坐蓮花臺(tái)，香煙繚繞，萬(wàn)人叩拜，或者形容相貌就變得稀奇古怪，挺嚇唬人，這些都是想邪了。凡圣之別，只是一心之別，一念之別。別什么？凡人心亂，圣人心定。凡人做什么都心亂，想這想那，睡覺(jué)時(shí)心還亂，七夢(mèng)八夢(mèng)，打起坐來(lái)心更亂。而圣人內(nèi)心干靜得很，不管他手頭上活多忙，從日出忙到日落，但他的內(nèi)心始終不亂。佛經(jīng)上所謂“涅?寂靜”，并不是指木頭人一樣死氣沉沉，而是指圣人內(nèi)心已沒(méi)有俗人那種亂哄哄、雜七雜八的東西。所以古代禪師也說(shuō)，開(kāi)悟成佛，“不改舊時(shí)人，只改舊時(shí)行履”。就是說(shuō)，開(kāi)悟成佛以后，人還是那個(gè)人，但是他的心變了，他的行為變了。他對(duì)世間一切事物都看穿了，做人非常明白，什么該做，什么不該做，一清二楚，他從世俗的日常煩惱困苦糾纏中解脫出來(lái)了。僅此而已，非常平常，這就是學(xué)佛成佛對(duì)于人生的益處。很多人都被佛嚇住了，就象被當(dāng)官的嚇住了一樣。這就錯(cuò)了。實(shí)際上對(duì)當(dāng)官的也沒(méi)什么好怕的，只要有心去奮斗，誰(shuí)都可以當(dāng)上官，成佛也一樣，發(fā)心去成佛，也不會(huì)成不了佛的。歸根到底說(shuō)起來(lái)，是發(fā)心不夠。淺嘗輒止，半途而廢，任何事都成就不了，不要說(shuō)成佛。
  　學(xué)佛成佛難不難？對(duì)于不發(fā)心，或發(fā)心不夠的人來(lái)說(shuō)，當(dāng)然難，就象考大學(xué)，對(duì)于不讀書，或讀書不用功的人，當(dāng)然很難，但對(duì)于讀書用心的人來(lái)說(shuō)，考大學(xué)就不難，不是很多人都上了大學(xué)嗎！學(xué)佛也一樣。成佛又不是成給人家看的。有人總以為成佛是奇跡，而不理解成佛本是平常事。在他們眼里，成佛么，就應(yīng)該怎么樣怎么樣，有三十二相呀，有八十種好呀，或者肉身不爛呀，有多少多少舍利呀，真是執(zhí)迷不悟的妄想！即身成佛是人生境界上的成就。
  　所以我們學(xué)佛一定不要著相，著相是妄想的表現(xiàn)。修凈土也一樣，所謂凈土，并不是說(shuō)這個(gè)世界以外還有一個(gè)凈土的物世界，不是這回事。凈土就在我們心中。心凈就是凈土。我們所構(gòu)想的一切佛國(guó)佛土，全在我們心中。萬(wàn)法唯心。我們平時(shí)說(shuō)莊嚴(yán)佛土，并不是說(shuō)哪兒有一個(gè)象花園一樣的地方需要我們?nèi)不ㄖ矘?shù)，而是說(shuō)讓我們清凈我們每個(gè)人的內(nèi)心。世界上每個(gè)人內(nèi)心清凈，那就是人間凈土。

    【開(kāi)悟】
  　不少人一上來(lái)學(xué)佛，就一心想著開(kāi)悟成佛，當(dāng)然這也沒(méi)有什么錯(cuò)，有人就說(shuō)過(guò)：不想成佛的和尚不是好和尚。這句話大概是從法國(guó)拿破侖的“不想當(dāng)將軍的士兵不是好士兵”那句名言變過(guò)來(lái)的。我們也可以推廣來(lái)說(shuō)：不想開(kāi)悟成佛的學(xué)佛者，不是合格的學(xué)佛者，為什么這樣說(shuō)？一個(gè)學(xué)佛者學(xué)佛而不想開(kāi)悟成佛，怕自己不行，說(shuō)明發(fā)心不夠，起愿不夠。所以，我也認(rèn)為：既然學(xué)佛，就應(yīng)該發(fā)大心，起宏愿，學(xué)佛就應(yīng)該想著要開(kāi)悟成佛。但是我們必須清楚，一心想著開(kāi)悟成佛，本身又是一種凡夫貪執(zhí)，凡夫妄想。有貪執(zhí)有妄想就起煩惱。帶著一身世俗習(xí)氣的凡夫，才開(kāi)始學(xué)佛，又增添一種貪執(zhí)，一種妄想，一種煩惱。事實(shí)上確實(shí)這樣。因?yàn)榉卜蛟谑浪咨鐣?huì)中生活，長(zhǎng)期熏染的貪執(zhí)習(xí)氣和妄想習(xí)氣，是無(wú)處不在，無(wú)時(shí)不在。學(xué)佛，正是要消除凡夫身上的貪執(zhí)習(xí)氣和妄想習(xí)氣。而所謂的開(kāi)悟成佛，正是沒(méi)有貪執(zhí)沒(méi)有妄想的境界。
  　因此，一個(gè)剛發(fā)心學(xué)佛者，首先不要一心想著開(kāi)悟成佛，而應(yīng)該首先在消除貪執(zhí)習(xí)氣、妄想習(xí)氣上下功夫。這是學(xué)佛最可靠的基礎(chǔ)。基礎(chǔ)越扎實(shí)，成就過(guò)程就越順利。那么如何消除貪執(zhí)習(xí)氣、妄想習(xí)氣？釋迦世尊和歷代諸大德根據(jù)世間眾生根性，已經(jīng)為我們開(kāi)立了許許多多方便法門。在這許許多多方便法門中，我認(rèn)為最基本的、應(yīng)該人人共奉的大_法門是：以戒為師。歷代有不少大德都把“戒”看得很重：諸惡莫做，眾善奉行。作惡犯戒，有善不行也犯戒。這樣解釋非常全面，也非常切理。戒，不單指大家都很熟悉的“五戒”，“五戒”是基本大戒，只是一種粗疏的提法。以戒為師，就是要求學(xué)佛者在自己的日常生活中約束自己，嚴(yán)格要求自己，首先做一個(gè)道德高尚、對(duì)社會(huì)有益的世間善人，然后逐步成就佛道。我們的六祖慧能大師就說(shuō)過(guò)：行正即是道。正是大力倡導(dǎo)“頓悟”法門的六祖，諄諄教導(dǎo)我們要重視世間道德修養(yǎng)：“心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無(wú)喧。若能鉆木取火，淤泥定生紅蓮?！辈⒘粝聜黜炃Ч诺拿剩骸胺鸱ㄔ谑篱g，不離世間覺(jué)。離世覓菩提，猶如覓兔角?！苯摯髱熞舱f(shuō)過(guò)類似的話：先做人，后成佛。實(shí)際上，佛教的所有法門，都具有止惡從善的效用，比如大家最熟悉不過(guò)的念佛、坐禪，甚至拜佛、誦經(jīng)。念佛的時(shí)候，總不會(huì)同時(shí)去惡口傷人，那么，念佛就是凈語(yǔ)。坐禪的時(shí)候，總不會(huì)同時(shí)去干壞事，那么，坐禪就是凈行。拜佛、誦經(jīng)的效用也一樣。我做孩子時(shí)，母親總說(shuō)：“多拜佛，會(huì)聰明?！碑?dāng)時(shí)不理解，現(xiàn)在明白了，多拜一份佛，少一份妄念，就多了一份智慧。我們不能把獲得智慧或者把開(kāi)悟，想象成一次性的換腦子一樣，這實(shí)是妄想。大智大慧就是由日常的小智小慧積累而成，這與滴水成海道理一樣。當(dāng)然，我們所說(shuō)的小智小慧，不是指日上聰明，而是指消除妄念、惡行而產(chǎn)生的本性智慧顯現(xiàn)。
  　很多人總以為，學(xué)佛就是坐禪、念佛，以及拜佛、誦經(jīng)之類。這樣理解學(xué)佛是有些偏的。我們都是世間人，世間人就離不開(kāi)世間日常生活，我們每天都要吃、要穿、要住，在家學(xué)佛者還要養(yǎng)家。我們不能一學(xué)佛什么都不管，餓了張口就要有飯，冷了伸手就要有衣，那不是作惡?jiǎn)幔课冶救司头浅７磳?duì)“行看流水坐看云，醒來(lái)有茶饑有飯”那種自私自利做法。我們決不能離開(kāi)日常生活談修行，離開(kāi)日常生活談修行，學(xué)佛就沒(méi)了基礎(chǔ)。可以說(shuō)離開(kāi)日常生活的修行，是沒(méi)有基礎(chǔ)的修行，是一種顛倒。我并且認(rèn)為：不管出家在家，學(xué)佛者首先學(xué)會(huì)在日常生活中修行，在日常生活中持戒，去貪執(zhí)，去妄念。這才是學(xué)佛大道，這才是學(xué)佛的平常道。學(xué)佛的好處，學(xué)佛的容易處，都在這里。我希望大家依此盡心量力而行，日積月久，功夫自見(jiàn)，佛道自成。一個(gè)人如果平時(shí)能做到在日常生活中積極地、忘我地工作，貢獻(xiàn)社會(huì)，利益眾生，實(shí)際上他就是菩薩住世。一個(gè)人能忘我地工作，他即證到無(wú)我實(shí)相，他的內(nèi)心必?zé)o掛礙，必?zé)o煩惱。過(guò)去我們學(xué)雷鋒，學(xué)他毫不利己，專門利人，一生做好事，不做壞事，我一直認(rèn)為，雷鋒就是菩薩轉(zhuǎn)世。所以，我們學(xué)佛，一定要學(xué)會(huì)在日常生活中修行。不要以為，學(xué)佛就是打坐，就是念佛，就是拜佛、誦經(jīng)。當(dāng)然，學(xué)佛也需要打坐，需要念佛，需要拜佛、誦經(jīng)。但必須知道，打坐、念佛、拜佛、誦經(jīng)，只是我們學(xué)佛過(guò)程中的助行，這些助行法門，有助于我們?nèi)粘Ｐ扌校踔翉?qiáng)化我們?nèi)粘Ｐ扌?。但不是日?？尚械恼小W(xué)佛者如果把日常功夫都花在助行上，其修行基礎(chǔ)不實(shí)，成就起來(lái)反而很慢。比如大家都很重視的打坐習(xí)定，實(shí)際上，打坐習(xí)定，不限于佛教，外道也打坐習(xí)定，象印度瑜珈外道、我國(guó)的道教。另外，與打坐習(xí)定效用類似的，還有默語(yǔ)戒，閉關(guān)，等等?？傊艺J(rèn)為，學(xué)佛者不宜執(zhí)著于佛教的哪宗哪派，要根據(jù)自己的條件和生活習(xí)慣，來(lái)選擇合適的助行法門；而日常生活中的正行，則是所有學(xué)佛者共修之法門。
  　很多人，尤其是讀過(guò)禪宗《燈錄》的人，對(duì)于開(kāi)悟總是充滿各種各樣的想象，有些甚至是稀奇古怪的想象，以為開(kāi)悟了，就怎么怎么了，駕五彩祥云升天啦，坐蓮花臺(tái)上受萬(wàn)人朝拜啦，不一而足，都是著了外相，仍是凡夫俗見(jiàn)，凡夫妄想。故《金剛經(jīng)》云：若以色求我，以聲音求我，是人行邪道，不能見(jiàn)如來(lái)。開(kāi)悟?qū)τ诜卜騺?lái)說(shuō)，確實(shí)算是奇跡；而對(duì)于修行者來(lái)說(shuō)，開(kāi)悟則是平常事。人有各種各樣根性，所以，悟也有各種各樣悟法。有些人，如《燈錄》所載，豁然頓悟，精神面貌一下子變了；而有些人，則由一次一次的小悟積累而成；而又有一些人，卻是連續(xù)的慢慢的啟悟，到最后自己悟了都沒(méi)覺(jué)得。開(kāi)悟事不能直求，需要機(jī)緣，更需實(shí)要日常堅(jiān)實(shí)深厚的功夫積累。如果沒(méi)有日常堅(jiān)實(shí)深厚的修行功夫，開(kāi)悟是不可想象的。學(xué)佛時(shí)，心眼不能老在開(kāi)悟上打轉(zhuǎn)，否則，非得神經(jīng)病不可，參禪參神經(jīng)病的人，時(shí)有所聞，其根本原因，就是沒(méi)有日常修行功夫保證緣故。對(duì)于開(kāi)悟事，我希望學(xué)佛者還是以平常心待之為好。
  　開(kāi)悟了是否就是成佛了呢？不一定。這就取決于開(kāi)悟者日常修行功德是否圓滿。如果日常修行功德圓滿，那么，一悟即至佛地。如果日常修行功德不夠圓滿，比如行小乘之道，那么，開(kāi)悟只是見(jiàn)佛。根據(jù)佛經(jīng)記載，我覺(jué)得早期佛教，即小乘佛教時(shí)期，包括釋迦世尊，那時(shí)所謂的悟道，實(shí)際上只是見(jiàn)佛。見(jiàn)佛到成佛，還有很多路要走。比如，《楞嚴(yán)經(jīng)》開(kāi)頭，就講了釋迦世尊“十大弟子”之一，釋迦世尊堂弟，號(hào)稱“多聞弟一”的阿難，栽倒在摩伽羅手下的故事。象阿難這樣道行的人，并長(zhǎng)期跟在釋迦世尊左右，尚有閃失的時(shí)候，我們就不難設(shè)想一般悟道的人。所以，開(kāi)悟以后，并不是一勞永逸的事，不是鯉魚跳龍門，也不是大學(xué)畢業(yè)拿學(xué)位，還需要一個(gè)調(diào)順、鞏固的過(guò)程，才能保證道行不退。佛是覺(jué)行同時(shí)圓滿的人。釋迦世尊悟道以后，還風(fēng)里來(lái)，雨里去，托缽行化四十九年。如果沒(méi)有這托缽行化的四十九年，釋迦世尊也只是個(gè)自了漢已，甚至也沒(méi)有后來(lái)轟轟烈烈的佛教事業(yè)。大乘佛教與小乘佛教區(qū)別的基本點(diǎn)，就在于是否注重日常生活中的修行功夫。大乘佛教一開(kāi)始就在日常生活里修行，從“諸惡莫作、眾善奉行”入道，基礎(chǔ)功夫深厚扎實(shí)，一旦開(kāi)悟，成果鞏固，一般不會(huì)退轉(zhuǎn)，不象有的修禪人，打坐幾年了，總算有那么一點(diǎn)點(diǎn)定，可是一出定，走回日常生活，仍是一身舊習(xí)氣。所以，我覺(jué)得，尤其在現(xiàn)在物質(zhì)豐富、人心難定的時(shí)代，學(xué)佛者從日常生活中起修，比較穩(wěn)當(dāng)，容易成就，直接從日常倫理道德入手，反省自己，約束自己，保證修行一日，功夫長(zhǎng)進(jìn)一日。

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