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　　摘要： 傳統(tǒng)之“樂”認(rèn)為，“樂”是“安而不憂”、“善美愉悅”與“自然順適”心理體驗(yàn)；也是“生生不息”、“云淡風(fēng)輕”、“率性而為”人生狀態(tài)；還是過程的、信仰的、指向未來的幸福，甚至“幸?！北旧砭褪抢硐肱c信仰。在傳統(tǒng)之“樂”這種理想與信仰包括兩個(gè)方面：“天人合一”與“各得其所”。通過分析，傳統(tǒng)之“樂”具有以下一些特征：包括四個(gè)方面即“靜底”、“善底”、“天底”、“和底”。

　　關(guān)鍵詞： 傳統(tǒng)之“樂”；人生幸福
　　
　　 安仁者，天然自有之仁；而樂在其中者，天然自有之樂也。［1］
　　 暫且不論此“樂”因何而來，先看此“樂”以什么樣的形式，或在什么樣的形象進(jìn)入到我們心中。這“樂”既不是突然到來，也不是猛然闖進(jìn)，而是“天然自有”的，可謂“真樂天成”。似飄然而至，但又不夠確切，因?yàn)榇恕皹贰蹦宋易杂兄菑耐鈦?。同時(shí)，也說明并非由人在心中生一個(gè)“樂”來，而是本來就以某種形式潛在著，只是沒到一定時(shí)候不會(huì)顯現(xiàn)。
　　依曹端所說：已經(jīng)有一個(gè)“樂”存在于心中了，想要幸福就只要想法子把心中那個(gè)“樂”找出來就行了。曹端所說的這種“樂”真得存在嗎？
　　實(shí)際，這正是儒家之“樂”的一個(gè)重要特點(diǎn)：幸福往往不在于外在客觀物事，而在于內(nèi)心，只要養(yǎng)性就可以獲得真樂。這正是一種“樂”的一種即境界之樂，一種非物質(zhì)欲望之滿足式的幸福，也正是我們要談?wù)摰摹皹贰被蛐腋！?
　　傳統(tǒng)之“樂”認(rèn)為：幸福不僅是內(nèi)在的、主觀的、經(jīng)驗(yàn)的心理感受，也是當(dāng)下的、客觀的人生狀態(tài)，還是過程的、信仰的、指向未來的追求，甚至“幸?！北旧砭涂梢猿蔀槔硐肱c信仰。
　　
　　一、 “樂”與幸福是心理體驗(yàn)
　　
　　傳統(tǒng)理論認(rèn)為，“樂”是心理體驗(yàn)，是基于經(jīng)驗(yàn)的、內(nèi)在的幸福，具體主要包括三個(gè)方面：“安而不憂”、“善美愉悅”與“自然順適”。
　　“安而不憂”，揭示的是一種個(gè)體生存幸?；蛭镔|(zhì)幸福，以免除疾病、憂慮、死亡等不幸為特征，以身心安全與安寧、“父母俱存，兄弟無故”等為內(nèi)容。
　　 孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人二樂也；得天下英才而教育之，三樂也?！保ā睹献?盡心章句上》）
　　正如朱熹所說：“不憂非樂而何？”這也就點(diǎn)出了“樂”最基本的心理體驗(yàn)“不憂”，沒有什么亙在心之事，沒有過不去的溝坎。
　　可見，“樂”最基本的心理體驗(yàn)便是沒有憂愁，更不會(huì)有恐懼，換句話說就是一種安全感。這種安全感首先體現(xiàn)在生命與生活的安全，故說“父母俱在，兄弟無故，一樂也”。
　　“善美愉悅”，揭示的是一種人際幸福及自我實(shí)現(xiàn)與審美需要的幸福，是對個(gè)體生命、生存發(fā)展完滿即圣賢人格之追求并不斷地從中獲得滿足的精神愉悅。
　　古人言：“樂循理之謂君子”，若勉強(qiáng)，只是知循理，非是樂也。才到樂時(shí)，便是循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理，自不須勉強(qiáng)也。［2］
　　也就是說，只要“循理”至無絲毫勉強(qiáng)的程度時(shí)，“樂”便自然生?！翱最佒畼贰北闶茄碇痢安豁毭銖?qiáng)”境界時(shí)，也就是“心”與“理”完全合一境界時(shí)，在精神上所產(chǎn)生的一種愉悅感。什么是“理”呢？程頤說：
　　孟子曰：“盡其心，知其性。”心即性也。在天為命，在人為性，論其所主為心，其實(shí)只一個(gè)道。
　　性無不善，而有不善者才也。性即理，理則自堯舜至于涂人，一也。［3］
　　在程頤看來天命、物理和人性在本質(zhì)上都是相同的，都是“理”。而“循理”便是遵循天命、物理與無不善之性，概括地說，也就是遵循自然的規(guī)律與法則，社會(huì)的制度與規(guī)范。
　　“自然順適”，與前種“樂”的體驗(yàn)都不同，前二者是“有我”、“小我”之樂，而“自然順適”是“無我之我”的心理體驗(yàn)，是超越于個(gè)體自身的自由體驗(yàn)，是一種“物際關(guān)系”的幸福。
　　一切醒轉(zhuǎn)，更不去此等處計(jì)較尋覓，卻得本心渾淪，只不合分別，便自無間斷，真是坦然蕩蕩，而悠然順適也。[4]
　　也就是說人與其余萬物、人欲與天理，原本就“不合分別”，因?yàn)槿伺c萬物實(shí)際都是天地中同等之物，都是自然之物，同源于天地之化，所以萬物與人都應(yīng)該順著自己的天然本性而為。順著自己的天然本性而動(dòng)，更不作任何別的“計(jì)較、尋覓”，內(nèi)心也就“坦然蕩蕩”、“悠然順適”，從而獲得一種自由、自在之樂。既然人與萬物原本“不合分別”，那么，人也就只有如其它萬物一樣順著自家的天然本性語默動(dòng)靜才是真正的自由、自然與自在，也才是真正的樂。
　　
　　二、“樂”與幸福是人生的狀態(tài)
　　
　　“樂”也是人生狀態(tài)，是當(dāng)下的、客觀的幸福。“樂”的人生狀態(tài)包括以下三點(diǎn)：“生生不息”、“云淡風(fēng)輕”、“率性而為”。
　　“生生不息”，不僅是心理體驗(yàn)，不僅是生生不已的仁者情懷，還是一種生活態(tài)度與人生狀態(tài)，也是當(dāng)下的行為準(zhǔn)則。雖然這也是創(chuàng)造性幸福，但又有所不同：創(chuàng)造性幸福仍然以自我為中心，而“生生不息”則是“平物我，合內(nèi)外”的、“超越物我之私”的幸福。
　　“生生不息”也就是萬物“順生遂性”的自由與和順的生命體驗(yàn)。程顥說周敦頤有“吟風(fēng)弄月以歸，有吾與點(diǎn)之意”，正因?yàn)橹芏仡U心中的“孔顏之樂”也是充滿生生之意的境界，是與天同一，萬物“順生遂性”的自由活潑之樂。也因此，所以周敦頤看到庭草交翠，綠滿窗前而不除，人問之則曰：“與自家意思一般”。單就周敦頤此意而言確實(shí)與邵雍“樂與萬物同其榮”有相通之處，所以后人對周敦頤在這一點(diǎn)上頗有微辭。但是不管如何，在周敦頤看來“孔顏之樂”確有超越道德的自由活潑之樂的一面，并且周敦頤的這一觀點(diǎn)直接對程顥“仁者與物同體”之樂思想產(chǎn)生了很大的影響。
　　“云淡風(fēng)輕”，既是閑靜與無事的內(nèi)在體驗(yàn)，也是一種人生狀態(tài)。只說內(nèi)心的靜與無事并不能說清“樂”。“樂”必須與外在行為聯(lián)系起來，“有事行無事”這才是真正的“樂”。
　　泰山為高矣，然泰山頂上已不屬泰山。雖堯舜之事，亦只是如太虛中一點(diǎn)浮云過目。[5]
　　可見，在程顥看來，已有“真樂”、“至樂”之人，其心中是沒有任何“系累”的，其心境是完全“無事”、“優(yōu)悠”的。所以，即使是如堯舜一般的“事業(yè)”、“事功”，也終歸是“事”，都不可留于心，都只是“如一點(diǎn)浮云過目”。程顥認(rèn)為：只要有顏?zhàn)又?，則孟子之事功自然便有［6］，故而亦無須以此為懷。并且程顥所說的“無事”是既指沒有累物之心，同時(shí)也指沒有忘物之心。不管是累物，還是忘物，都是“有事”，都不會(huì)是“真樂”，都是“以己合彼”，所以程顥說：“忘物與累物之弊等?！?
　　“率性而為”，“樂”的心理體驗(yàn)固然是自由、自然與順適，但并非所有的自由、順適都是“樂”，只有源于“率性而為”的自由、順適才是“樂”。為此，幸福不能不談人生狀態(tài)。
　　王守仁認(rèn)為：“樂”原本就存在于人們的心中，是“心”自然原本的狀態(tài)，“率性而為”即是“樂”。
　　他說：“‘樂’是心之本體，雖不同于七情之樂，而亦不外于七情之樂?！盵7]又說：“須是大哭一番了方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處，即是樂也，本體未嘗有動(dòng)。”[8]
　　其實(shí)，此“心”、“本體”都是人的本性而言，在王守仁看來，只要順此本性去做，就是“樂”；違背本性即是苦。所以當(dāng)學(xué)生問遇到人生大變故而哀哭時(shí)，此心是否還樂，王守仁回答說：縱然是大哭，此哭直是出于內(nèi)心的，順乎本性，所以此哭仍然是“心”自然的表現(xiàn)，此“心”的狀態(tài)還是原本的狀態(tài)，故而還是“樂”。
　　
　　三、“樂”與幸福也是理想與信仰
　　
　　“樂”是理想與信仰，是過程的、信仰的、指向未來的幸福，甚至“幸?！北旧砭涂梢猿蔀槔硐肱c信仰。它包括兩個(gè)方面：“天人合一”與“各得其所”。

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