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　　摘要：文章認為，以現(xiàn)代眼光審視，傳統(tǒng)中國只有“品德”，而沒有現(xiàn)代意義上的“道德”。中國進入工業(yè)化社會，使“品德”到“道德”有了可能。
　　關(guān)鍵詞：品德　道德　現(xiàn)代化 .
　　道德作為一種特殊的意識形式，歸根到底是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的，是社會經(jīng)濟關(guān)系的反映。因此，隨著現(xiàn)代化進程的不斷深入，傳統(tǒng)道德的現(xiàn)代化就成為一種必然的路向，傳統(tǒng)道德如何現(xiàn)代化也因此成為眾多學者熱衷討論的話題。從話語倫理學出發(fā)，哈貝馬斯論證了道德視角重建的必要性，其理由是，傳統(tǒng)的道德視角是上帝的“超驗視角”，道德律令的規(guī)范有效性是從上帝的超驗視角作出論證的，然而，在現(xiàn)代社會里，上帝的至上的和絕對的權(quán)威失去了，宗教及神學不再是一種被所有人認可的道德有效性的基礎(chǔ)。[1]由此我們可以斷定，西方傳統(tǒng)道德現(xiàn)代化的路向可以說是“去上帝化”。但是，中國與西方不同，在中國傳統(tǒng)文化觀念中并沒有一個全知全能的上帝，中國傳統(tǒng)道德的規(guī)范有效性不是從上帝的超驗視角作出論證的，因此，盡管中國和西方都正在經(jīng)歷著傳統(tǒng)道德的現(xiàn)代化進程，甚至有可能兩者在經(jīng)歷這一進程后會獲得相同的或相近的現(xiàn)代意義上的道德，但兩者現(xiàn)代化的起點卻存在著相當大的差異。
　　一、以現(xiàn)代眼光審視，傳統(tǒng)中國只有“品德”，而沒有現(xiàn)代意義上的“道德”。
　　在文化系統(tǒng)中，道德是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設(shè)計。在文明社會的道德規(guī)范體系中，社會公德與個人私德是構(gòu)成道德的兩個重要的維度。社會公德主要適用于社會群體的公共生活，旨在規(guī)范和維系所有社會成員之間的普遍性關(guān)系；個人私德則主要適用于個體的私人生活，是私人生活中的道德規(guī)范，指個人修養(yǎng)、作風、習慣等，旨在規(guī)范和維系個體本身安身立命、終極追求的方式。
　　在我國，公德、私德的區(qū)劃始于梁啟超。他在1902年《論公德》一文中對公德和私德進行了區(qū)分，并指出中國人缺少“公德”，而“私德”充斥生活。他說：“我國民所最缺者，公德其一端也?！嶂袊赖轮l(fā)達，不可謂不早，雖然，偏于私德，而公德殆闕如。試觀《 論語》、《 孟子》諸書，……其中所教，私德居十之九，而公德不及其一焉?！盵2]費孝通和梁漱溟也認為中國人只講“私德”
　　不講“公德”。費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中指出：在中國的城鄉(xiāng)生活中，“最大的毛病是‘私’?！瓛咔遄约洪T前雪的還算是了不起的有公德的人，普通人家把垃圾在門口的街道上一倒，就完事了?！盵3]梁漱溟在《中國文化要義》
　　說：公德“恰為中國人所缺乏，往昔不大覺得，自與西洋人遭遇，乃深切感覺到?！盵4]
　　的確，中國人在公共生活中相對缺失的那些公德規(guī)范，在私人生活中往往能夠得以貫徹。例如，一般來說，很少有人會在自己家中隨地吐痰、亂扔垃圾、破壞財物等，但這種現(xiàn)象在公共場所卻屢屢發(fā)生。這不能不讓人覺得道德只有在私人生活中才發(fā)生意義。然而，柏楊在《丑陋的中國人》中則指出，中國人只講公德，不講私德，中國人當面滿口仁義道德，背后卻干著骯臟的見不得人的喪盡天良的勾當。這種說法也似乎極有道理。
　　那么，中國人缺少的究竟是“公德”還是“私德”？
　　筆者認為，在傳統(tǒng)中國，既沒有現(xiàn)代意義上的“公德”，也沒有現(xiàn)代意義上的“私德”，因此，也就沒有現(xiàn)代意義上的“道德”。
　　從文化史的角度來看，雖然世界上沒有一個民族的文化不要道德或不講道德，但也沒有一個民族象中國那樣把道德放在文化價值體系中最重要的位置?！疤嫌辛⒌?，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此謂之不朽?！?
　　（《左傳?襄公二十四年》）這個對后世影響極為深遠的著名的“三不朽”論斷，把立德至于首位。儒家經(jīng)典《大學》標榜的“大學之道”，是“明明德，親民，至于至善”，也是把對完美道德的追求看作“唯此為大”。而且，中國傳統(tǒng)文化對于道德的闡述，也是“公德”和“私德”
　　兼顧的，并沒有厚此薄彼，所謂“窮則獨善其身，達則兼濟天下”是也。儒家為中國人所設(shè)計的“修身、齊家、治國、平天下”的人生道路，其起點為“修身”，其終點為“平天下”，也可以看出儒家對于“私德”和“公德”的強調(diào)。
　　但是，以現(xiàn)代眼光審視，傳統(tǒng)中國文化中的道德只是“品德”，而不是現(xiàn)代意義上的“道德”。何謂“道德”？
　　“道”的原始涵義指道路，以后發(fā)展為道理，用以表達事物的規(guī)律性；古漢語中“德”通“得”，東漢劉熙載：
　　“德，得也”。（《釋名》卷四）許慎《說文解字》云：
　　“德，外得于人，內(nèi)得于己也”。所以“道德”可以解釋為合乎規(guī)律得取得、獲得。何謂“品德”？“品德”之“品”字就是三個“口”，即“眾人之口”，為品評之意。
　　所以“品德”可以解釋為合乎品評地得到。文天祥詩云：
　　“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，“生死”也只是為了在歷史上獲得一個好的評價而已，這與但丁說的“走自己的路，讓別人去說吧”是全然不同的，但丁的“我行我素”在中國就等于是“一意孤行”，會很“不得人心”。
　　只講“品德”而不講“道德”的中國人，只要自己的行為不會“貽人口實”、“留為話柄”、“招人非議”，那么，不講“道德”又有何妨！比如說，在中國，隨地吐痰可以說是一個陋習。但我們知道，中國人在自己家里不會隨地吐痰，不過不能依此而認為中國人是講“私德”的，因為在自己家里隨地吐痰會損害自身的利益；中國人在朋友家里也不會隨地吐痰，因為那會招來朋友的心懷不滿；中國人在領(lǐng)導面前也不會隨地吐痰，因為那會喪失自身仕途進階的機會；中國人在戀人面前也不會隨地吐痰，因為那會失去自己在戀人心中美好的形象；中國人在有公共衛(wèi)生管理者在場的時候也不會隨地吐痰，因為管理者大權(quán)在握，如果他順手開出一張“天價”罰款單那可不是鬧著玩的。所以，中國人隨地吐痰的前提是：不會損害自身的利益，不會招來與自身利益有關(guān)系的人的“非議”。即使周圍有一大群的人，但是如果都與自身利益無關(guān)的話，中國人喉頭一癢，對不起，他就要吐痰了。這就是中國人的道德。
　　二、中國人“品德”形成的原因及其危害。
　　儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的主體。儒家在對“道德”
　　進行設(shè)計的過程中，采取的不是“神學”的視角。但我們知道，中國也曾有過“神學”時代。比如說，中國古代用以指代國家的“社稷”二字，本是指土神和谷神，它們都是人們祭祀的主要對象，表明了遠古時期中國人對神的崇拜。在商代，更有“以神道設(shè)教，則天下安矣”的說法。
　　中國諸神中也有至高無上、無所不能的“帝”。在甲骨卜辭中，頻繁出現(xiàn)的“帝”主宰著自然界的一切，主宰著人類生活的方方面面，如：“貞翌癸卯帝其令風”，“帝令雨足年”等[5]。眾所周知，中國的“神學”時代是夏商二代，到周朝時期就基本上完成了從“神學”到“人本”
　　的轉(zhuǎn)變。值得深思的是，儒家在進行道德設(shè)計時，避開了“神學”時代的夏商二代。 孔子說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”。（《論語?八佾》）孟子則“言必稱堯舜”
　　（《孟子?滕文公上》），宣稱“非堯舜之道，不敢以陳”
　?。ā睹献?公孫丑上》）。由此可見，尚古的儒家恰恰摒除了介于“堯舜”和“周”之間的夏商二代。
　　“子不語怪力亂神。”（《論語?述而》）與西方基于上帝的視角建構(gòu)道德體系不同，儒家是基于“人本”的視角，直接從人與人之間的關(guān)系建構(gòu)其道德體系。位于“仁義禮智信”之首的“仁”既是儒家的主要美德，又是儒家對人下的定義?？鬃釉凇抖Y記?中庸》中說：“仁者，人也，親親為大?！泵献釉唬骸叭室舱?，人也。合而言之，道也。”（《孟子?盡心下》）何謂“仁”？《說文解字》云：
　　“仁，親也，從人二。”因此，“仁”表示的是“二人”的對應關(guān)系。[6]由此可見，儒家是從“二人”關(guān)系來定義人的。儒家設(shè)計的“二人”對應關(guān)系包括：君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。儒家的道德主張就是在這五對“二人”
　　關(guān)系中展開，即：君惠臣忠，父慈子孝，夫義婦順，兄友弟恭，朋友有信。
　　應該看到，儒家道德對中國傳統(tǒng)社會的整合規(guī)范作用是巨大的，對于中國歷史的正面影響也是巨大的。因為儒家對道德的強調(diào)，中國人大都以成德建業(yè)、厚德載物為理想，“君子謀道不謀食”，“君子憂道不憂貧”（《論語?衛(wèi)靈公》），為追求仁道，雖簞飯陋巷而不改其樂。翻開厚重的中國歷史，我們也不難發(fā)現(xiàn)，在中國傳統(tǒng)社會中曾出現(xiàn)過無數(shù)明君忠臣、慈父孝子、仁兄賢弟。
　　然而，儒家的“仁”式道德在很大程度上只是一種“應然”式理想，很容易成為一種無法操作的道德概念，因為道德必須成為一種理性的“絕對命令”才會成為個體的自覺行為。儒家所設(shè)計的道德，是在“二人”關(guān)系中展開的，這種道德的致命缺陷在于：當“二人”關(guān)系中的“一人”不在場時，那么，“另一人”也就沒有必要堅守道德觀念。以儒家所主張的“君惠臣忠”為例，當“君”

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