中國古代皇家祭祀禮儀 ①祭天。始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在國都南郊圜丘舉行。古人首先重視的是實(shí)體崇拜，對(duì)天的崇拜還體現(xiàn)在對(duì)月亮的崇拜及對(duì)星星的崇拜。所有這些具體崇拜，在達(dá)到一定數(shù)量之后，才抽象為對(duì)天的崇拜。周代人崇拜天，是從殷代出現(xiàn)“帝”崇拜發(fā)展而來的，最高統(tǒng)治者為天子，君權(quán)神授，祭天是為最高統(tǒng)治者服務(wù)的，因此，祭天盛行到清代才宣告結(jié)束。 ②祭地。夏至是祭地之日，禮儀與祭天大致相同。漢代稱地神為地母，說她是賜福人類的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。漢代以后，不宜動(dòng)土的風(fēng)水信仰盛行。祭地禮儀還有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。 ③宗廟之祭。宗廟制度是祖先崇拜的產(chǎn)物。人們?cè)陉栭g為亡靈建立的寄居所即宗廟。帝王的宗廟制是天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。庶人不準(zhǔn)設(shè)廟。宗廟的位置，天子、諸侯設(shè)于門中左側(cè)，大夫則廟左而右寢。庶民則是寢室中灶堂旁設(shè)祖宗神位。祭祀時(shí)還要卜筮選尸。尸一般由孫輩小兒充當(dāng)。廟中的神主是木制的長方體，祭祀時(shí)才擺放，祭品不能直呼其名。祭祀時(shí)行九拜禮:“稽首”、“頓首”、“空首”、“振動(dòng)”、“吉拜”、“兇拜”、“奇拜”、“褒拜”、“肅拜”。宗廟祭祀還有對(duì)先代帝王的祭祀，據(jù)《禮記·曲禮》記述，凡于民有功的先帝如帝嚳、堯、舜、禹、黃帝、文王、武王等都要祭祀。自漢代起始修陵園立祠祭祀先代帝王。明太祖則始創(chuàng)在京都總立歷代帝王廟。嘉靖時(shí)在北京阜成門內(nèi)建立歷代帝王廟，祭祀先王三十六帝。 ④對(duì)先師先圣的祭祀。漢魏以后，以周公為先圣，孔子為先師;唐代尊孔子為先圣，顏回為先師。唐宋以后一直沿用“釋奠”禮(設(shè)薦俎饌酌而祭，有音樂沒有尸)，作為學(xué)禮，也作為祭孔禮。南北朝時(shí)，每年春秋兩次行釋奠禮，各地郡學(xué)也設(shè)孔、顏之廟。明代稱孔子為“至圣先師”。清代，盛京(遼寧沈陽)設(shè)有孔廟，定都北京后，以京師國 子監(jiān)為太學(xué)，立文廟，孔子稱“大成至圣文宣先師”。曲阜的廟制、祭器、樂器及禮儀以北京太學(xué)為準(zhǔn)式。鄉(xiāng)飲酒禮是祭祀先師先圣的產(chǎn)物。

最低0.27元/天開通百度文庫會(huì)員，可在文庫查看完整內(nèi)容> 原發(fā)布者:流蘇丶mm 中國古代祭祀祭祀就是通過固定的儀式向神靈致以敬意，并且用豐厚的祭品供奉它，請(qǐng)求神靈幫助人們實(shí)現(xiàn)靠人力難以達(dá)成的愿望。祭祀的對(duì)象就是神靈。從本質(zhì)上說，祭祀是對(duì)神靈的討好與收買。祭祀的產(chǎn)生與人類早期對(duì)自然界感到神秘、恐懼有關(guān)。風(fēng)雨雷電，日月星辰，山石樹木，飛禽走獸都被認(rèn)為是有神靈主宰，“萬物有靈”的觀念也由此產(chǎn)生，人類感激神靈，但也對(duì)他們心存敬畏，而古代先民們又相信人死后具有靈魂，靈魂能與生者在夢(mèng)中交流，并可以作祟于生者，使其生病或遭災(zāi)，這種敬畏眾神的心理便是祭祀行為產(chǎn)生的重要原因。在中國古代傳說中的黃帝時(shí)代，人們已經(jīng)具有較為發(fā)達(dá)的靈魂和鬼神觀念，并且產(chǎn)生了大規(guī)模的祭祀活動(dòng)?！　〖榔贰　∪藗兗热粚?duì)神靈有所祈求，祭祀神靈就理應(yīng)拿出最好的東西祭獻(xiàn)，以博得神靈的歡心。為了討好不同的神靈，祭品種類也是多種多樣，主要有食物、玉帛、人牲等。古人對(duì)豐厚的祭品也采用了不同的處理方式，主要有燔燒、灌注、埋、沉沒、懸和投等，分別用來祭天、地、山、水等神。人牲就是以人為祭祀品，“人是神最受歡迎的犧牲”。人祭成為原始宗教祭祀活動(dòng)中最高形式的獻(xiàn)祭。早期的祭祀沒有固定的場所，隨時(shí)隨地均可祭獻(xiàn)，后來逐漸規(guī)范化，出現(xiàn)了固定的地點(diǎn)，主要有平地、壇，另外還有平坑、宮廟和墳?zāi)沟葓龅亍Ｉ蜿柲箞@　　注重恭敬虔誠是中華民族傳統(tǒng)祭祀文化的特征之一。面對(duì)神靈一定要發(fā)自內(nèi)心的恭敬，祭神時(shí)要相信神靈的存在，內(nèi)心如若不相信神靈的存在，就無

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有關(guān)民間祭祀的風(fēng)俗 　　【 民間祭祀 】 　　【宗祭】 即宗祠祭，舊時(shí)婺源各村均建有宗祠或支祠，每年春社日和冬至日，要在祠堂內(nèi)舉行祭祀， 便更重社祭。祭祀之日，在祠堂的中進(jìn)正廳擊鼓迎神，供奉五谷祭品，焚香拜揖，給祖先傳達(dá)子孫的虔誠之心。祭儀結(jié)束之后或分豬肉給各戶，或辦伙食，供祭祀人、賓客一起飲宴，人神共享祭祀的歡樂。 　　【墓祭】 也稱家祭，祭祀對(duì)象是自家門祖和已逝的先人，分為春祭和清明祭。春祭則須是祭頭年的新墳，在正月初一由1-2人上墳，祭品為水酒、裝有各色糕點(diǎn)的桌盒，利市餅等。清明祭則于清明日家家戶戶帶領(lǐng)子孫上墳，祭品為野艾錁（俗稱清明稞），水酒等，并且必須在墳頭掛紙線。婺源有“不領(lǐng)兒孫過年，只領(lǐng)兒孫掛錢”之說，清明祭的重視程度由此可見一斑。 　　【獻(xiàn)尊長】 是一種最簡單，也最常用的家祭。每逢生人、生日、傳統(tǒng)節(jié)日，大病初愈、升官及第、父母忌日，甚至與人隙訟，家里都要獻(xiàn)尊長。獻(xiàn)尊長一般都在晚飯前，蒸飯、蒸菜、蒸豬肉，沒有豬肉也要在菜飯上蒸3條小干魚，掃地、抹桌（八仙桌），在八仙桌上擺上飯甑、酒杯（3只），一箍筷，再對(duì)祖先燒金銀香紙，下跪、拜揖。其目的不外乎向祖宗報(bào)喜、紀(jì)念，或請(qǐng)祖宗祜佑。獻(xiàn)尊長時(shí)，生人必須回避。 　　【段莘十八】 舊時(shí)，婺源段莘村汪姓氏族，為紀(jì)念其先祖隋唐封太子少保越國公汪華，每年正月十三至二十三連續(xù)十天，要舉行祠祭，十八是正日。 　　段莘十八每年要由村內(nèi)汪氏人家抓鬮定出4戶，供養(yǎng)4頭祭祖肥豬。每頭必須達(dá)到四五百斤以上，豬愈大愈榮耀。有“段莘十八，全靠豬大”的順口溜流傳。 　　從正月十八開始，要持續(xù)三天舉行祭祖儀式。在十天當(dāng)中，既要祭祖，要到歙縣請(qǐng)戲班連演十天文、武戲，還要在正月十五穿插一個(gè)無宵燈會(huì)。四鄉(xiāng)八路的人大量匯集，真可謂熱鬧非凡。因此，節(jié)日期間麻將、牌九等賭博活動(dòng)也大行其道。 　　民間祭祀 　　上古神話：“女媧煉石補(bǔ)天、摶土造人、別男女、通婚姻、斷鰲足、立四極”，迄今已有數(shù)千年的歷史，婦孺皆知，廣為流傳。正因?yàn)樗那趧?、智慧、獻(xiàn)身精神，功高蓋世，被后世封為媧皇圣母，為我華夏始祖。民間對(duì)圣母更是畢恭畢敬，崇仰無比，全國供奉祭典圣母的廟宇不勝枚數(shù)，但規(guī)模最大、時(shí)間最早的祀奉建筑就是涉縣的媧皇宮。有廟就有祭祀活動(dòng)，相傳，陰歷三月十五日是圣母誕生日，九月十五日為圣母煉石補(bǔ)天的成就日，因此每年在媧皇宮都舉行二次盛大廟會(huì)，并有大型的祭祀活動(dòng)，在當(dāng)?shù)匾研纬闪硕嘣赖湮幕?。由民間自發(fā)組織的祭禮，也稱“擺社”、“上社”，在涉縣轄區(qū)內(nèi)就有七道社，分別為：曲峧社、溫村社、三原社、索堡社、桃城社、石門社和媧皇社，其中曲峧社和三原社規(guī)模最大，規(guī)格最高，稱之為“全朝鸞駕”?，F(xiàn)將媧皇社和曲峧社擺社的相關(guān)情況介紹如下： 　　媧皇社由唐王峧八個(gè)村合辦的一道民間祭禮，職能是接送媧皇圣母，因此也叫唐王峧社；所謂的接，是按月份的大建和小建，大建二月二十七日，小建二月二十六日，擺社由圣母殿接回村里，“香勞”（負(fù)責(zé)擺社所需米糧者）在那村，就請(qǐng)到那個(gè)村，且擺上豐盛的供品，搭臺(tái)唱大戲三天，沿途村莊，也擺幾桌供品，以示迎接，接回圣母的目的是讓圣母享用供俸，接受香火，慰勞圣母一年來的恩賜與功德；所謂的送，是擺開大社，三月初一上午再把圣母送回歇馬殿，而“香勞”自家只留神位，并負(fù)責(zé)上香供俸一年。因相傳三月十五是媧皇圣母誕生日；當(dāng)?shù)赜小俺跻婚_廟門，十八關(guān)廟門”之說，平時(shí)則不對(duì)外開放。 　　媧皇宮每年擺兩次社，在接、送圣母時(shí)擺，擺社隊(duì)伍成長龍陣排列，少則有100多人，多則數(shù)百人，前有指揮者，手拿令旗和令牌，頭戴紗帽，上身穿宮綢袍褂，其它執(zhí)事人員各執(zhí)器具分左右兩路，左右為一對(duì)，隊(duì)伍中間留開報(bào)馬跑道，有兩匹馬來回奔跑，傳遞號(hào)令，騎馬者頭戴紗帽，穿馬褂，腰扎紅腰帶，腳蹬靴子，背后插一面令旗，馬身上披有串鈴和紅纓，全副武裝。在擺社隊(duì)伍周圍或道路兩邊，還有許多民間社火，如高抬、小蹺、簧杠等，在擺社和廟會(huì)期間烘托氣氛，但不上頂。 　　曲峧社擺社情況與媧皇社情況大致相同，但規(guī)模更大，在曲峧村南山上，也有一座圣母廟，俗稱“磨盤山奶奶”。每年農(nóng)歷初一，九月初一，用輦抬上圣母至東頂媧皇宮圣母處，共同朝拜，祭典目的和媧皇社一樣，都是供奉，慰勞圣母的恩賜和功德。農(nóng)歷二月二十九日（大建），正式執(zhí)事者360人，加上維首，香勞及跟香勞者總?cè)藬?shù)可達(dá)500至600人，幾十桿神槍響過，號(hào)角長鳴，鑼鼓齊奏，鳴金開道，隊(duì)伍呈一字形長龍擺開，彩旗飄揚(yáng)，浩浩蕩蕩，場面十分壯觀。隊(duì)伍上頂后擺出供品，宣讀祭文，隨后用輦把圣母抬下山,開始游村。隊(duì)伍分成左右兩排,中間留出報(bào)馬跑道,有四匹快馬,穿梭其間，依次是王家峪、北莊、南莊，由南莊下來，把輦駕放置歇腳地。第二天三月初一一大早由此抬輦上東頂,中途不再停留直接上頂,把輦抬至大石窯,開始朝拜、祭典，當(dāng)天返回本村。待到三月十八日，還要在輦駕放置歇腳地唱三天大戲。 　　七道社送、接的都是圣母，但只有媧皇社抬的圣母像不上山，只到歇馬殿，而其余六社都上頂，把圣母像放置大石窟兩側(cè)，到下年來請(qǐng)回。每年上頂都是小曲峧社打頭，唐王峧社最后，其它各社按報(bào)到先后順序排列上頂。那為什么會(huì)有許多圣母？而小曲峧社又會(huì)打頭呢？相傳，圣母有姊妹幾個(gè)，小曲峧所供奉的圣母年紀(jì)最小，唐王峧所供奉的圣母最大，用學(xué)術(shù)界的說法解釋，女媧氏部落有好幾代，民間出現(xiàn)多個(gè)圣母也是必然的，因此大讓小，讓小的先上，情理之中。 　　請(qǐng)看其他