族譜、宗祠、祭祖
族譜、宗祠、祭祖,??????在中國古代宗法社會里，修宗譜、建宗祠、修墳墓是族人的三件大事，都具有
在中國古代宗法社會里，修宗譜、建宗祠、修墳墓是族人的三件大事，都具有慎終追遠、報本思源、敦宗睦族、凝集血親、光前裕后、規(guī)范倫理的教化功能。
一、族譜
族譜，也叫家譜、宗譜、家乘、譜牒，是中國古代宗法社會中記載家族或宗族家世淵源、傳承世系和宗族事跡的典章文獻。簡而言之，即家族或宗族的史書。
“家之有譜，猶國之有史”，家譜歷來被視為與正史、方志并列的三大史學體系，是中華傳統文化中亟待開發(fā)、整理研究的魄寶。毛澤東主席早在1957年于成都舉行的中央政治局擴大會議上，談到歷史研究時，曾對家譜給予高度評價：“收集家譜、族譜，加以研究，可以知道人類社會發(fā)展的規(guī)律，也可以為人文地理、聚落地理，提供寶貴資料?！?/span>
國家檔案局和國家教委也曾指示：“家譜是我國寶貴文化遺產中亟待發(fā)掘的一部分，蘊藏著大量有關人口學、社會學、民俗學、經濟學、人物傳記、宗族制度以及地方資料，它不僅對開展學術研究有重要的價值，而且對當前某些工作也起著很大作用?！睂τ谏砭赢悋l(xiāng)的海外僑胞來說，家譜是他們尋根認祖的血緣憑借，也是寄托維系故國情懷的橋梁紐帶。
家譜作為載錄家族、宗族事跡的史書，由來已久。據考古發(fā)現和歷史考證，早在殷商時期就有刻在獸骨和龜甲上的商王世系，即“甲骨家譜”，現存最早的文學家譜是由后人輯錄的《世本》一書，載錄了傳說中炎黃世系和五帝譜系，是太史公司馬遷撰修“五帝平紀”和各個世家的重要依據。周代以來，歷代都有專掌修譜的史官。魏晉南北朝時，由于門閥制度的盛行和“九品中正法”的實施，修譜之風大盛。一直到隋唐之際，譜牒的修纂，大都由官方譜局編寫。宋代以后，私家修譜之風日漸盛行，并形成了一整套體例完備、格式規(guī)范、內涵豐富的譜學體系，家譜體例至此基本定型。其中影響最大、為后人所推崇的是歐陽修、蘇東坡分別創(chuàng)立的“歐、蘇體例”。
歐、蘇譜例，重在圖表之創(chuàng)新，都是五世則遷的小宗譜法，每圖只譜五世，五世以后，格盡另起。在形式上，歐體是左右橫的，每圖五欄；蘇體是上下直行的，每圖只到五世。
歐、蘇譜例由譜序、譜例、世系圖、世系錄、先世考辨等五項內容構成，記述原則是：只書男與嫡妻，不書生女、不書繼娶、不書妾。
元、明、清三代家譜體例沿著歐、蘇譜例發(fā)展，記事范圍進一步擴大，增加了譜論、像贊、族規(guī)、家訓、恩蔭錄、五服圖、字輩排行、人物傳記、文約契據、藝文著述等多項內容，成了名副其實的家族歷史，有些族譜開始記載女兒的名字，特別是女婿若是有功名的名門望族，其名字載入岳家族譜也可增光添彩。繼室、側室也可入譜，尤其部分小妾也因生有兒子，“母以子貴”，特許入譜。入繼子嗣和入贅女婿，也有的允許入譜，但要記注分明，加以區(qū)別。如同姓入繼，仍用紅線連結世系，異姓入繼則用黑線。有的宗譜仍堅持不許“異姓亂宗”，不予記載，或在宗譜之末附加一卷，專載螟蛉之子及其后裔。
明清之際譜學的發(fā)展，不僅突破了歐、蘇體例，而且出現了房譜(支譜)、族譜、統譜及異姓聯譜等多種形形色色的譜牒。其中房譜為族譜之支譜，專記某房某支譜系。統譜(通譜)為統宗世譜，把分布于各地的同族各宗支匯總、統貫于一譜，幾乎是某一姓氏的歷史淵源、遷徙分布及繁衍變遷的歷史總匯。如明代張憲、張陽輝主修的《張世統宗世譜》，從黃帝時賜姓記起，直到明嘉靖年間，時期跨度達數千年之久。含括了全國張姓各個支派117派。異姓聯譜是譜學史上的一大突破，不僅打破地域界限，而且打破了姓氏界限。將起源于同一祖先的不同姓氏宗族編撰成一部大譜。如宋代福州人翁乾度生有六子，各得一姓，分別是：洪姓、江姓、汪姓、翁姓、龔姓、方姓，兄弟六人同列進士，皆為顯貴。其后六姓異姓聯譜，號為“六桂堂”。再如，張、廖、簡三姓，董、楊二姓，皆因先世出自同一始祖，故有異姓聯宗、聯譜之舉。尤為特殊的是明代凌迪知撰修《古今萬姓統譜》，認為“五帝三王，無非出于黃帝之后，黃帝二十五子，而得姓者十四”，十四姓又支分派別，衍生出千家萬姓，若追根溯源，同為黃帝后裔，同是黃帝一人所分，因此應聯天下萬姓為一家。故此名之為“古今萬姓統譜”。凌氏的這種觀點，確實道出了中國姓氏起源和家族發(fā)展的基本規(guī)律，為后人所贊同。中華民族所以常常統稱為“炎黃子孫”，就是因為當今各姓氏的“人文初祖”是古代兩大部落首領炎帝和黃帝。各姓氏追根溯源，都是炎黃后裔。這是中華姓氏文化的一大特色，也是中華民族凝聚力、向心力的根本所在。
由于家譜具有維系血親、載錄家史、規(guī)范倫理等特殊的社會功能，各個宗族對于家譜的創(chuàng)修極為重視。每隔三十、四十年都要重修、續(xù)修一次。
家譜的纂修是宗族的大事，不僅要有嚴密的組織機構，嚴格的工作程序，也要一定的人力、財力為基礎。
首先，要組建以族長為首的家譜編委會(俗稱開設譜局)，由主修(由族長擔任)、倡修、編修、監(jiān)修、協修、校閱等組成，編委會人數多少主要看宗族大小、門派多少而定。
其次，籌措修譜經費。一般由族田、祭田和其它族產的收入來支出，以及族中有錢人的捐助。此外每個入譜的男丁都須交納一份譜銀。
再次，將擬定的譜例，分發(fā)各個支房，要求族眾主動提供相關資料，尤其是族眾散居于眾多州縣的大族，各房支都要責成專人限期登錄、收集相關資料。
最后，譜書修成后，要舉行隆重的祭譜、拜譜儀式，族眾濟集祠堂，祭告祖先。先將譜本一套存放祠堂，然后由族長按房、支發(fā)譜，每房(支)一套，并編列序號，登錄在案。每年元旦、清明或春、秋兩季祭祖時，要求藏譜之家攜帶譜本，入祠堂查驗，謂之“會譜”。如保存不善或有遺失篡改會受到嚴厲懲罰。
在門第等級觀念盛行的宗法社會中，族譜是血緣傳承世系的重要憑借，也即家族或家庭檔案。一些源起于貧賤之家的宗族在暴發(fā)后，往往要攀附名門，冒認祖先，以顯示其高貴血統、祖宗的蔭德。因此名門望族都強調秘藏族譜，嚴禁示人，以免同姓異宗族攀附冒認。故而有“黃金猶可借，家譜不可借”的古訓，使家譜成為秘不示人的傳家之寶。
二、宗祠
宗祠，也稱祠堂、宗廟、家廟，是宗族祭祀祖先的地方，被視為血緣崇拜的圣殿。人類對祖先的崇拜由來已久，早在氏族社會已經盛行，在殷墟遺址中，就發(fā)現有祭祀墓主而建造的享堂。殷商時期，同姓者有共同的“宗廟”，同宗者有共同的“祖廟”，同族者有共同的“禰廟”。到周代，由于宗法制度的確立，廟制逐步完備。據《禮記·王制》云：“天子七廟”、“諸侯五廟”，“大夫三廟”、“士一廟”，“庶人祭于寢”。這里所說的“七廟、五廟、三廟、一廟”，是根據不同的社會地位，可在宗廟中分別設制和祭祀七代、五代、三代、一代以上祖先的亡靈。庶民不設宗廟，在寢堂中祭祀祖先，宗廟是宗族血脈所系，也是宗族盛衰的標志。興旺的家族，四時祭享、香火不斷，衰敗的宗族，則宗廟殘頹，香火斷絕。尤其是帝王的宗廟(也稱太廟)，不僅是宗族的象征，也是國家政權的象征，“宗廟社稷”的存毀往往成為一個朝代、政權興亡更替的代名詞。
民間的祠堂，是西漢時才發(fā)達起來。秦漢時，往往在帝王陵墓所在之地建立祠堂，以便祭祀，故也稱為“享堂”，因所用建筑材料多為石塊，也稱“石室”。民間也有仿效，魏晉以后，民間祠堂的發(fā)展相對緩慢。至宋代，由于理學盛行，儒家“三綱五?！眰惱淼赖掠^念得到加強，“孝為百行之首”。所以朱熹在《家禮》中規(guī)定：“君子將營宮室，先立祠堂于正寢之東。”而且，“或有水盜，則先救祠堂，遷神主遺書，次及祭品，后及家財”。祠堂被視為高于一切，為家族命運之所系，具有神圣不可侵犯的地位。因此，名宦巨賈，豪門望族，均建祠堂，以顯其本，以祭其祖。宗法、血緣觀念得以由此強化。
明清時代，宗族制度處于成熟發(fā)展階段，祖先祭祀作為家族的重要活動，受到人們的高度重視，祠堂成為家族具有凝聚力的象征。所以在族規(guī)、家訓中，立祠堂、重祭祀占有相當突出的位置。祠堂的營建成為全體族人共同的主導意識。尤其是明代后期至清代，在人文發(fā)達的江南地區(qū)，祠堂的建筑十分普遍。以江西省為例，據乾隆二十九年(1764年)統計，在全省78個州縣中，由全省同族姓建的總祠89處，各地一族獨建的祠堂8994處，幾乎所有鎮(zhèn)都有祠堂。祭祀對象主要是得姓始祖、當地始遷之祖和本支開派之祖和以功德、爵位著稱的歷代先祖。在祖先崇拜和追源溯流心理支配下，祠堂祭祀祖先往往至數十世、上百世之遠。如周姓則以后稷為始祖，吳姓以泰伯為祖，姜姓以姜尚為祖，袁姓以袁紹為祖，王姓以周靈王太子晉為祖等等。
由于祠堂祭祀先祖的范圍、內容不等，所以祠堂有總祠、支祠、分祠等不同類別和稱謂。一族合祀者為總祠，或宗祠；分支各祀者為支祠、分祠。祠堂的規(guī)制，視家族人口的眾寡和族田、族產的多少而定。一般為數開、數進的宮殿式建筑，富裕家族的祠堂則異常的富麗堂皇，有二、三十進的房宅。
祠堂里安放祖先的神主牌位，上面書寫某某祖先的名諱、生卒年月、原配、繼配氏姓，有的紅底黃字，有的白底黑字，被認為是祖先的靈魂所在，因而也叫“靈位”。靈位的安放也有一定的規(guī)矩。正中神龕最為崇重，安放供奉本族始祖，左龕為“崇德”，供奉有功名出仕、德澤于民的先祖；右龕為“報功”，供奉捐資贈產、大修祠堂、購置族田、創(chuàng)辦義學等有功于本族的先祖。此外，其他的歷代祖先則按“左昭、右穆”的順序分別安放于偏殿、側室。除受到出族之罰外，一般男子死后其神主牌位都可進入祠堂。也有部分族人，因敬奉宗祠，出家為僧，或娶娼妓為妻及操業(yè)卑賤并因而不得參加考試者，均不得在宗祠立位。
祠堂的管理之權，一般由長門嫡派出任族長，主持管理，并選派族中子弟負責日常有關事務，按照族規(guī)家法嚴加管理。在平時，族眾應維持宗祠莊嚴、清靜的氛圍。祠堂應鎖閉大門，從耳門出入。在祠內不得堆放糧食、柴草、棺木及其他雜物，不得讓人借宿，不得讓工匠作工也不得開設茶坊，特別是不得在祠內聚賭，或是將宗祠賃于他人。有些宗族特許族內的文人在祠內讀書或會文。到民末清初，不少宗族還利用祠內的空房來興辦小學。不過，有的宗族認為宗祠“永宜清靜”，唯恐“異姓雜處，有褻先靈”，因而一直禁止將宗祠作為辦學的場所。對于祠內的財產，如祭桌、祭器等，祠堂的執(zhí)事人員都應隨祭隨藏，并逐一登記入冊，禁止族人私自借用。也有些宗族允許族人在婚、喪諸事時借用祠內器用什物，但在事畢后他們應立即送還。有些家法族規(guī)中還有維護宗祠周圍環(huán)境的規(guī)定，如不得將宗祠附近之地作曬場和工匠的作場，不得在通往宗祠的道路等處拴系牛羊，攤曬、堆積雜物等。為了保護好宗祠，有些宗族雇傭專人來進行管理。另一些宗族則由各房或各支來輪流“值年”。在宗祠的房屋有所損壞時，他們就應及時進行維修。
三、祭祖
宗祠中舉行的最隆重的儀式是對祖宗的祭祀。大多數宗族每年舉行春秋兩祭。也有此宗族只舉行春祭，也有的宗族實行四時祭祀即每年春、夏、秋、冬各祭一次，具體時間無統一規(guī)定，多在民間傳統節(jié)日。如：清明、夏至、秋分、冬至進行。遇有子孫科舉、或晉升官爵、或受朝廷的恩榮賞賜，也可開祠堂特祭。在祠祭日的前夕，有關執(zhí)事人員應清掃宗祠，布置祠內的享堂，并按照本族的祭規(guī)準備好各色祭品。祭品不應過奢，但也不得數量不足，或質量稍次。大祭前執(zhí)事的子孫應先期練習祭儀，“務令駿奔嫻熟，贊唱清朗”，不得在祭祀時弄出差錯。并有明確分工：有主祭人、分祭人、司贊、司祝、司爵、司筵、糾儀等執(zhí)事人員，分別負責主持、司儀、讀祝詞、管祭品、祭器、糾察紀律等。在祠祭日，合族成年男子都應與祭。即便散居到數十里、數百里以外，每年或每兩三年也須與祭一次。族眾于祭日的清晨務必風雨畢集，不得遲到。與祭者必須身著禮服，衣冠整肅，不得蓬頭赤足，或身著短衣小帽。同時，不少宗族除禁止婦女入祠與祭外，還禁止孩童與祭。這是唯恐小孩不懂事，會吵鬧、搗亂，破壞祭祀的肅穆氣氛。祭祀開始后，族眾應依照輩份來列隊，不得先后羼越。在按祭規(guī)行禮時，不得草草敷衍，也不得亂言、戲謔、喧嘩。
祭祖的原則是“必豐、必潔、必誠、必敬”。其中最根本的是“敬”，就是對冥冥之中的祖先心存敬畏，虔誠信奉，“事死如事生”。祭祀祖先最主要的禮儀是“三牲、三獻”與“尸祝”?！叭笔侵概！⒀?、豬三種供品，也稱“太牢”，古代只有帝王、圣賢才能享用。二品以上官員可用豬羊各一只，五品以上用羊一只，五品以下人家，只用豬一只，豬羊供品，統稱“少牢”。三獻是“初獻、亞獻、終獻”三道上供程序。“尸?！?，是指代替死者受祭象征死者的人，稱為“尸”，對“尸”致祝辭和為鬼神傳話的人為“尸祝”?！笆币话阌沙枷禄蛲磔叧淙?，后世改為用神主、畫像來代替。
祭祖的大致程序是：①主祭人向祖宗神位行禮；②族長離開享堂，迎接犧牲供品；③初獻，在供桌上擺放筷子、匙勺、盞碟；④宣讀祝辭；⑤焚燒明器紙帛；⑥奏樂；⑦族人拜祖；⑧二獻，上羹飯、肉；⑨三獻：上餅餌菜疏、果品；在初獻、二獻、三獻之間，都有上香、禮拜等儀式；⑩撤走供品；⑾族人會餐(古人稱為享胙)，分發(fā)供品(也稱散胙)。
但在實際祭祖程序中，三牲、供品、祭器擺放都是事先陳設整齊，屆時由主祭人帶領族人跪拜、致詞。程序上大為減化。
祭祖的經費開支，一般由族田、族產公共收益中支出，若有不足部分則由族人捐助或攤派。
宗祠，除祭之外，還是處理族中重大事務和族人糾紛的場所，多由族長主持，約集眾人，按族規(guī)家法進行處置，因而宗祠也就成為行使族權的場所，具有宣揚教化倫理、凝聚約束族人的重要功能。
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