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行業(yè)時間線

  尼科洛·馬基雅弗利 尼科洛·迪貝爾納多·代·馬基雅弗利（意大利語：Niccolò di Bernardo dei Machiavelli，1469年5月3日－1527年6月21日）是意大利的哲學(xué)家、歷史學(xué)家、政治家、外交官。他是意大利文藝復(fù)興時期的重要人物，他所著的《君主論》一書提出了現(xiàn)實主義的政治理論，另一著作《論李維》則提及了共和主義理論。

生涯

馬基雅弗利生于意大利佛羅倫薩，父親曾是一名律師，有兩姊一弟。后人對于馬基雅弗利的幼年時期所知不多，但他顯然受過相當(dāng)完整的拉丁文和意大利文教育。

  在佛羅倫斯的馬基雅弗利塑像。

馬基雅弗利出生時正值亂世，教皇國是最強大的軍事勢力，而富有的意大利城邦一個接著一個的被外國強權(quán)如法國、西班牙、和神圣羅馬帝國攻占。當(dāng)時各大強國之間的合縱連橫變化不斷，傭兵軍團(tuán)經(jīng)常在一夕之間便轉(zhuǎn)換陣營，地方政府也常在數(shù)周之間被建立或垮臺。在1527年羅馬市還遭到神圣羅馬帝國的軍隊洗劫，這是12世紀(jì)以來羅馬第一次被德意志的軍隊入侵。繁榮的羅馬城市如佛羅倫薩和熱那亞也在同一年遭到入侵，雖然馬基雅弗利在佛羅倫斯遭到洗劫便去世了。不過也正因在這樣的環(huán)境下，馬基雅弗利培養(yǎng)出了分析他周遭乃至全世界發(fā)生的政治和軍事事件的智慧。

在1494年，統(tǒng)治佛羅倫薩長達(dá)六十年的美第奇家族被推翻，接著由薩佛納羅拉成立共和國，領(lǐng)導(dǎo)長達(dá)四年，由于諸多問題，最后被判為異教徒實行火刑。之后由索德利尼（英語：Piero Soderini）繼續(xù)統(tǒng)領(lǐng)共和國。1498年馬基維利出任佛羅倫薩共和國第二國務(wù)廳的長官，兼任共和國自由和平十人委員會秘書，負(fù)責(zé)外交和國防，經(jīng)常出使各國，拜見過眾多掌權(quán)的政治領(lǐng)袖，因而成為佛羅倫薩首席執(zhí)政官的心腹。他看到佛羅倫薩的雇傭軍軍紀(jì)松弛，極力主張建立本國的國民軍。1505年佛羅倫薩通過建立國民軍的立法，成立國民軍九人指揮委員會，馬基維利擔(dān)任委員會秘書，1506年建立一支小型民兵部隊，并在征服比薩的戰(zhàn)爭中，率領(lǐng)軍隊親臨前線指揮作戰(zhàn)，最終在1509年迫使比薩投降佛羅倫薩。在神圣羅馬帝國皇帝和教宗陷入矛盾期間，他到處出使游說，力圖使其和解，避免將佛羅倫薩拖入戰(zhàn)爭，并加強武裝以圖自衛(wèi)。也是在這段時期馬基雅弗利認(rèn)識了另一位意大利的政治家和軍人切薩雷·博吉亞，領(lǐng)略到他在擴展領(lǐng)土上采用的各種策略和統(tǒng)治手段之后，對他相當(dāng)欽佩。

然而到了1512年8月馬基雅弗利前往比薩時，經(jīng)過一連串復(fù)雜的戰(zhàn)役和外交角力后，美第奇家族在儒略二世的軍隊支援下攻陷了佛羅倫薩，共和國隨之瓦解。利奧十世成為佛羅倫薩大公，身為共和國高官的馬基雅弗利喪失了一切職務(wù)，并在1513年以密謀叛變?yōu)樽锩煌度氡O(jiān)獄，受到嚴(yán)刑拷問，但最終被釋放。此時他已然一貧如洗，于是在距佛羅倫薩城7哩遠(yuǎn)的圣安德里亞(Sant" Andrea)隱居，開始進(jìn)行寫作，在他給朋友的一封信中這樣描述道：

在此期間，他完成了兩部政治思想的代表作《君主論》和《論李維》以及軍事代表作《戰(zhàn)爭的藝術(shù)》。

洛倫佐死后，主教朱理·美第奇統(tǒng)治佛羅倫薩，立志改革政治，征詢馬基維利意見。1523年，朱理當(dāng)選教皇，為克萊芒七世，重新重用，讓他編寫《佛羅倫薩史》。后來將新書獻(xiàn)給教皇，獲得120金幣的賞賜，并起用他為城防委員會書記，加入教皇的軍隊和神圣羅馬帝國皇帝作戰(zhàn)。

他在《佛羅倫薩史》中描述當(dāng)時的佛羅倫薩人：

1527年，美第奇家族倒臺，佛羅倫薩恢復(fù)共和制，馬基維利想繼續(xù)為共和國效力，但因他曾效力于美第奇家族而不被共和國任用，最終郁郁成疾，58歲離世。

哲學(xué)思想

畢生奮斗的最高目標(biāo)，就是祖國意大利的統(tǒng)一。作為當(dāng)年共和國的要員，在各種政體中更偏愛共和制。在他看來，共和制最符合平等和自由的要求，最能保證公共福利的增進(jìn)，促進(jìn)公民財富安全的增長。但是，實現(xiàn)共和制要求公民必須具有某種個人美德，必須在一個有秩序的社會中才能實行。而這種美德和秩序在當(dāng)時的意大利已不復(fù)存在，這就有必要建立一個王權(quán)的絕對統(tǒng)治。把自己的希望寄托在了梅迪奇家族身上。因此，在的著作中，始終如一地貫徹著一個主題，即研究歷史和當(dāng)代政治斗爭的經(jīng)驗教訓(xùn)，并上升為某種政治理論體系，為他心目中的理想君主進(jìn)行統(tǒng)治提供借鑒。歷史之所以可以為鑒，就在于未來的歷史事件與過去的歷史事件具有相似性。而情況之所以如此，乃是因為人的所作所為，一直是、而且將來也是由于人類相同的種種沖動的刺激，所以必然產(chǎn)生相同的結(jié)果。因此，人類永恒的共同本性，是政治哲學(xué)的基礎(chǔ)。

關(guān)于人性，曾作過一個具有代表性的描述：“關(guān)于人類，一般地可以這樣說，他們是忘恩負(fù)義、容易變心的，是偽裝者、冒牌貨，是逃避危難、追逐利益的?！睋Q言之，人性本惡，人是自私的。基于對人性的這種理解，明確指出，進(jìn)行統(tǒng)治的基礎(chǔ)不是美德，而是權(quán)力，是統(tǒng)治者的才智、能力。   

把政治學(xué)的基礎(chǔ)由道德移向了權(quán)力，從而在政治思想史上掀開了新的一頁。在此之前，歐洲政治思想領(lǐng)域流行的是道德支配政治的觀點。然而，卻認(rèn)為:“許多人曾經(jīng)幻想那些從來沒有人見過更沒有人知道在實際上存在過的共和國和君主國?？墒侨藗儗嶋H上怎樣生活同人們應(yīng)當(dāng)怎樣生活，其距離是如此之大，以致一個人要是為了應(yīng)該怎樣辦而把實際上是怎么回事置諸腦后，那么他不但不能保存自己，反而會導(dǎo)致自我毀滅。

正是從這種現(xiàn)實主義的觀點出發(fā)，雖然認(rèn)為，君主具有人們通常所說的那些美德，諸如誠實、慷慨、守信、仁慈等等，當(dāng)然是值得贊揚的，然而君主之為君主，其首要的任務(wù)不是使自己成為一個有德之人，而是維護(hù)自己的政權(quán)和國家。君主擁有善良的品行受人贊揚固然是好事，但君主不可能也沒有必要擁有所有善良的品行。君主固然應(yīng)該避免那些可能導(dǎo)致亡國的惡行，但如果某些惡行可以挽救國家的話，君主完全沒有必要擔(dān)心它們可能受到責(zé)備而良心不安。例如，被人們稱為慷慨固然是好的，但它并不適宜于君主。君主只有在慷他人之慨時，例如帶軍隊出征，靠擄掠、勒索、敲詐來補給時，慷慨才是必要的。而在其他情況下，君主為了保有慷慨的名聲，勢必耗盡財力，額外增加人民的負(fù)擔(dān)，使人民仇恨他。而當(dāng)他幡然悔悟痛改前非時，又會立刻被人稱為吝嗇。君主最應(yīng)避諱的就是被人輕視或憎恨，而慷慨則會帶來這兩者。

在分析守信問題時，更是提出了著名的獅子與狐貍的比喻。指出，篤守信義是值得贊揚的。但經(jīng)驗表明，那些曾經(jīng)建立了豐功偉績的君主們卻并不重視遵守諾言，而是最懂得運用陰謀詭計，并最終征服了那些盲目守信的人。君主應(yīng)勇猛如獅子，狡猾似狐貍，二者缺一不可。在遵守信義于己不利的時候，他決不應(yīng)該遵守信義，但他務(wù)必要裝出遵守信義的樣子。至于其他品質(zhì)也是一樣。君主必須會做一個偉大的騙子和偽君子。君主要顯得慈悲為懷、篤守信義、合乎人道、誠實可靠、虔敬信神，但同時又要有精神準(zhǔn)備，一旦需要便能夠并且知道怎樣改弦易轍。如果可能，君主還是不要背離善良之道，但一旦需要，他必須懂得如何作惡。所有這一切，都被概括為的一句名言:“目的總是為手段辯護(hù)”。   

相對于道德和權(quán)術(shù)問題，更注重的是實力。諄諄告誡君主們，軍事是君主的惟一專業(yè)。一個君主不僅要懂得用兵方略，而且要熟悉各地的地理形勢，即使在和平時期也不能松懈。在他看來，一切國家的主要基礎(chǔ)是“完備的法律和精良的軍隊”。而且，精良的軍隊比完備的法律更為重要，因為沒有精良的軍隊就不可能有完備的法律，而有了精良的軍隊，就必能使法律完備。從意大利多年來的經(jīng)驗教訓(xùn)出發(fā)指出，依賴于雇傭軍和援軍是意大利各國長期孱弱的一個主要原因。援軍考慮的更多是本國的利益，而雇傭軍的眼中則只有金錢。因此，雇傭軍和援軍非但作戰(zhàn)不力，而且如果他們勝利則要受他們的侮辱，如果他們失敗則會為他們所拋棄。臨陣脫逃、陣前倒戈是司空見慣的事情。因此，聰明的君主總是拒絕這祥的軍隊，而注意培植自己的軍隊。甚至作出了極端的斷言：聰明的君主寧可靠自己的軍隊失敗，也不靠別人取勝。

馬基稚維利把政治學(xué)的基礎(chǔ)從道德改換為權(quán)力和實力，在社會政治領(lǐng)域中排除了傳統(tǒng)的神學(xué)觀點，首先從人的觀點出發(fā)來觀察社會歷史和政治斗爭，并企圖從中總結(jié)出帶有規(guī)律性的東西，從而奠立了近代資產(chǎn)階級社會政治理論的開端。

著作

《君主論》

馬基雅弗利最知名的著作即是《君主論》，但高斯(Christian Gauss)在引言中在認(rèn)為本書并不能使人了解馬基維里政治思想的全部，又言“對于馬基維里可謂不幸，因為這本書迅速地壓倒了其他所有著作，而使他的大名完全依賴在這一本書上?！?/span>

在此書中馬基雅弗利闡述了一個君主（統(tǒng)治者）應(yīng)該采用怎樣的統(tǒng)治手段才能保住自己的政權(quán)。書中人性本惡的部分類似中國先秦法家思想，尤其在論證“君主應(yīng)該不擇手段達(dá)到目的”這一命題時，和韓非子提出的“重術(shù)”觀點不謀而合。所假設(shè)的人性本惡也反映出他認(rèn)為必須使用殘忍權(quán)力才能達(dá)成實際目標(biāo)的主張。君主不該對于其臣民抱有完全的信賴和信任。

此書中馬基雅弗利更加創(chuàng)舉的部分在與其對“新君主”（principe nuovo）現(xiàn)象的關(guān)注和論述，認(rèn)為因世襲而來的君主由于人民已經(jīng)習(xí)慣了舊政權(quán)，統(tǒng)治困難比新君主要來的少，世襲君主要做的只是小心維持其既有的制度；而新君主為了維持其奪取的土地，建構(gòu)一套新的而恒久的權(quán)力架構(gòu)則不是一件簡單的事；對此總結(jié)，為了穩(wěn)定政權(quán)，君主在公眾上必須保持完美的名聲，但在私底下則必須采取許多本質(zhì)的政治手段。

與其他著作不同的是，《君主論》并沒有告訴讀者一個理想的君主或王國應(yīng)該是什么樣子。馬基雅弗利透過眾多例子解釋了哪些君主得以成功的取得統(tǒng)治并保持權(quán)力，這些例子來自于他在擔(dān)任佛羅倫薩外交官時對各國政局的觀察和對古代歷史的研究。他的著作也代表了意大利文藝復(fù)興的高潮，他在書中大量采用來自古代文獻(xiàn)的歷史例子。

如是不謹(jǐn)慎研讀馬基雅弗利的論點，讀者經(jīng)常會以為《君主論》一書的中心思想是“為達(dá)目的而可以不擇手段”。這其實是一種目的論的哲學(xué)觀點，亦即只要目的正當(dāng)，所有的手段也都是正當(dāng)?shù)?。然而這只是對于馬基雅弗利的誤讀，因為馬基雅弗利也指出了手段的一些限制。首先，他指出只有維持穩(wěn)定和繁榮才是國家可以追求的正當(dāng)目標(biāo)，個人為了其利益而不擇手段則不是正當(dāng)?shù)哪繕?biāo)，而且也不能正當(dāng)化的手段。再者，馬基雅弗利并沒有完全否定道德的存在，也并非鼓吹完全的自私或墮落。馬基雅弗利明白澄清了他的定義，以及采取殘忍手段的前提（必須要快速、有效、而且短期）。盡管如此，天主教會仍將《君主論》一書列入禁書名單，后來一些人道主義者如伊拉斯謨也大力批評這本書。

《君主論》一書在政治思想史上的主要貢獻(xiàn)是徹底分割了現(xiàn)實主義與理想主義。雖然馬基雅弗利也強調(diào)道德的重要性，但君主所應(yīng)該做的是將善良與作為一種奪取權(quán)力的手段，而不是目標(biāo)本身。一個聰明的君主會妥善的平衡善良與。

實用主義是馬基雅弗利在整本著作中所遵循的主要原則，一個君王應(yīng)該將其作為奪取和維持權(quán)力的方針指引。不同于柏拉圖和亞里士多德，“理想的社會”并不是馬基雅弗利的目標(biāo)。事實上，馬基雅弗利強調(diào)應(yīng)該在必要時使用殘忍的權(quán)力或獎賞，以維持統(tǒng)治的現(xiàn)狀。

《論李維》

《論李維》是用以為共和國政體辯護(hù)的，集中了他全部共和政治思想的精華，《論李維》也因此而被認(rèn)為是《君王論》的姊妹篇。

《論李維》中總結(jié)了一系列的歷史教訓(xùn)，描述了共和國應(yīng)該如何成立、架構(gòu)，涵蓋了對權(quán)力的制衡與分立、政治權(quán)力分立的好處、以及共和國比君主國優(yōu)秀之處?！墩摾罹S》一書開始展示的政治哲學(xué)思想，對之后法國盧梭產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在《民約論》中，盧梭就多次引用了馬基維利的著作。

其他的著作

《論戰(zhàn)爭藝術(shù)》 (Dell’arte della guerra) 1519-1520

《關(guān)于日耳曼國家的報告》 (Ritratti delle cose dell’Alemagna) 1508-1512

《關(guān)于法國的報告》 (Ritratti delle cose di Francia) 1510

《佛羅倫薩史》 (Istorie fiorentine) 1521-1525

劇本

《曼陀羅花》

《克麗齊婭》

《曼達(dá)拉哥拉》

參見

政治哲學(xué)

現(xiàn)實主義

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