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　　陳垣關(guān)于奴才稱呼由來的論述

　　奴才二字何自出，陶宗儀《輟耕錄》以為奴才二字始于郭令公“子儀諸子皆奴才”一語，非也。罵人奴才蓋北俗，中原無是語也。有之，自晉始。晉世五胡人中國，胡言遂載以俱來。《劉淵載記》(《晉書》于五胡及諸割據(jù)者，別為載記，附于卷末。劉淵、劉曜，皆匈奴也，不得以漢姓而誤為漢人)：成都王既敗，元海曰：穎不用吾言，遂自奔潰，真奴才也。

　　一、《劉曜載記》：田崧罵楊難敵曰：若賊氏奴才，安敢希覬非分。

　　二、王猛曰：慕容評真奴才，雖億兆之眾不足畏，況數(shù)十萬乎!

　　三、《水經(jīng)注》：李特至劍閣，嘆日：劉氏有此地而面縛于人，豈不奴才也!

　　四、《魏書》：爾朱榮謂元天穆曰：葛榮之徒，本是奴才，乘時作亂。

　　五、凡此諸語，皆出自晉末六朝之間，在郭令公之前。令公之為是語，蓋亦久居塞外，習(xí)于胡言，猶今之操西語罵人者耳。

　　陶宗儀以為此語始自令公，未之考也。后于令公而為是語，則《五代史》：董璋反，以書誘姚洪，洪不聽。城陷，璋責(zé)之。洪曰：汝奴才，固無恥，吾義士肯隨汝所為乎!姚洪仕后唐，沙陀族也。是亦習(xí)于北俗，晉以前無是也。奴亦作駑?！额伿霞矣?xùn)》(顏，北齊人)謂貴游子弟，當(dāng)離亂之后，朝市遷革，失皮而露質(zhì)，當(dāng)此之時，誠駑才也。

　　一、《五代史》：朱守殷少事唐莊宗(李存勗)為奴，后為都虞候，使守德勝。王彥章攻之，守殷無備，南城遂破。莊宗罵曰：駑才果誤予事。

　　二、此亦出于北俗，譯語之有出入者也。而魏鈔《稗勺》則曰：明代宦官，對上稱奴儕，今人訛儕為才云。是不讀書之甚者。

　　雖然，昔稱奴才，以罵人耳，未有以自稱者，更未有以稱諸大廷者。猶古之有臣妾其名(《易》、《書》皆有之)，亦以稱宦官宮妾耳，未有以統(tǒng)稱臣下也。

　　自司馬相如、蔡邕、劉琨、韓愈諸文人，始以臣妾二字入章奏，然亦只務(wù)為諛詞，未嘗以書銜焉。

　　至國朝，滿洲大臣奏事，率稱奴才，始以奴才書銜，為一朝之典制;漢大臣且不得輿，蓋亦循乎北俗也?！∪粐谂胖Q，亦屢經(jīng)磨勘。乾隆二十三年諭曰：“滿洲大臣奏事，稱臣稱奴才，字樣不一。著嗣后頒行公事摺奏稱臣，請安謝恩尋常摺奏稱奴才，以存滿洲舊體。據(jù)此，則只分公私，不分文武也。

　　然乾隆三十八年，涼州鎮(zhèn)總兵喬照于奏謝摺內(nèi)稱臣，為嚴(yán)旨申飭，曰：武員即官至提督，亦稱奴才，此乃向來定例，喬照豈容不知?雖臣仆本屬一體，稱謂原無重輕，但喬照甫加總兵，即如此妄行無忌，足見其器小易盈，著傳旨嚴(yán)行申飭。此則不知喬照于奏謝摺內(nèi)稱臣為違例乎?抑武員稱臣為違例乎?由前之諭，則喬照于奏謝摺內(nèi)稱臣為違例;由后之諭，則以武員稱臣，似亦違例。道光六年，穆蘭岱因陳奏青海蒙古事宜，摺內(nèi)稱臣，亦為嚴(yán)旨申飭，曰：道光五年，曾經(jīng)降旨，督撫藩臬之內(nèi)，如系旗員，于請安謝恩摺，著繕寫奴才字樣;凡遇一切公事奏摺，著寫臣字：此特專指文職而言，并未指武職如此。原降諭旨，甚屬明晰。穆蘭岱前此會同陜甘總督奏事一摺，自應(yīng)繕寫臣字。今伊自行陳奏青海蒙古事件，亦寫臣字，竟染漢人習(xí)氣，殊屬不合。況此際各省將軍都統(tǒng)等奏摺，并無一繕寫臣字者。穆蘭岱身任副都統(tǒng)，兼西甯辦事大臣，而仿效文職，殊屬非是。穆蘭岱著傳旨申飭。此則武員稱臣，果屬違例矣。由前之諭，則請安謝恩摺奏稱奴才，公事摺奏稱臣;由后之諭，則武員公事摺奏亦稱奴才。

　　夫既分公事私事，又分文員武員者何哉?非分公私，非分文武也，分滿漢也。內(nèi)而部院，外而督撫，文職也;而滿漢員缺各半，奏事會銜者多，故分公私。公即會銜，私即請安謝恩摺之單銜者也。若將軍都統(tǒng)諸武職，有滿缺，無漢缺;雖公事奏摺，亦多不必與漢大臣會奏，故不分公私而分文武。一言釋之曰：滿洲大臣有與漢大臣會銜入奏者稱臣，其單銜人奏者稱奴才。不必分公私分文武，分滿漢焉已矣。

　　與漢大臣會銜，何必不稱奴才乎?不與(與，許也)漢人之為奴才也。漢人求為奴才且不可得乎!乾隆三十八年，御史天保、馬人龍奏監(jiān)考教習(xí)查出代倩情弊一摺，摺內(nèi)書銜，因天保在前，遂概稱奴才。上諭之曰：向來奏摺，滿洲率稱奴才，漢官率稱臣，此不過相沿舊例;且亦惟請安謝恩及陳奏己事則然，若因公奏事，則滿漢俱應(yīng)稱臣。

　　蓋奴才即仆，仆即臣，本屬一體，朕從不稍存歧視，初非稱奴才即為親近而盡敬，稱臣即為自疏而失禮也。今天保、馬人龍之摺如此，朕所不取。若不即為指示，恐此后轉(zhuǎn)相效尤，而無知之徒，或因為獻媚，不可不防其漸。

　　嗣后凡內(nèi)外滿漢諸臣會奏公事，均著一體稱臣，以昭畫一。如是，是皇上不欲漢人之稱奴才，而以滿人遷就漢人也。故滿人稱奴才，有時可以稱臣;漢人稱臣，無時可以稱奴才。

　　然亦有不盡然者，要在皇上之意何如耳!乾隆三十五年，周元理會同西甯(人名)等奏到搜捕蝗孽一摺，摺內(nèi)列名處，西甯、達(dá)翎阿稱奴才，周元理則稱臣。上諭之曰：臣仆本屬一體，均系奉上之稱，字義雖殊，其理則一。滿漢臣工自稱固有不同，然遇部院章奏，雖滿洲大員，亦一例稱臣，而滿洲督撫奏地方公事亦然，并非以奴才之稱為卑而近，稱臣為尊而遠(yuǎn)也。

　　即如滿洲大學(xué)士在朕前亦自稱奴才，而漢人雖丞簿末秩引見亦皆稱臣，豈丞簿漢員，因此遂得謂尊于滿大學(xué)士乎?

　　朕撫御臣民，并無歧視，而朝廷體統(tǒng)，本自尊嚴(yán)，又豈因臣下之稱奴才而尊崇有加，稱臣而體制有減乎?朕于此等事從不計較，即漢人中間有于召對時稱奴才者，亦并無嘉賞之意。而摺奏列銜，則不宜參錯，止當(dāng)論首銜何人，或滿或漢，皆可以一稱貫之(馬人龍摺即依此旨)。

　　此次三人會奏之摺，西甯名列在前，既稱奴才，則達(dá)翎阿、周元理自當(dāng)連名直寫，又何事妄生區(qū)別于其間耶?若謂周元理不屑隨西甯同稱，有意立異，是視周元理身份太高，諒彼亦不敢萌此念。但此等節(jié)目，必拘泥若此，又何其不達(dá)事理耶?可笑之至。將此傳諭周元理知之。夫馬人龍之隨天保稱奴才也，即依此旨辦理也。上既以周元理為可笑，又以馬人龍為不合，則臣下果何措何從也?且乾隆二十三年，既諭令滿洲大臣于公事摺奏稱臣矣，而西甯于奏報捕蝗事宜，仍稱奴才，是違制者西甯。

　　乃皇上不責(zé)西甯，而反笑周元理者又何也?蓋皇上知漢人中有以奴才二字為自昔北俗罵人之詞，而不甘為滿洲奴才也，故借周元理以警惕之。在馬人龍則恐其冒認(rèn)奴才焉，在周元理則恐其不服為奴才焉，操縱臣下之術(shù)亦神哉!