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　　我從黃梅戲本戲的探源中，得出這樣一個(gè)總的印象：即黃梅戲本戲的形成，對其影響最大的則是我省明代古劇青陽腔。

　　青陽腔是我省第一代聲腔劇種，其影響遍及大江南北。尤其在贛東北、鄂東、皖西南這一三省交界的廣大地區(qū)，影響尤為巨大。這一帶的所有地方花鼓小戲，從劇本到聲腔，幾乎都無例外的接受過青陽高腔的哺育。五十年代，就陸續(xù)發(fā)現(xiàn)了不少青陽遺響，在各地農(nóng)村依然活躍著，其演出形式有的是業(yè)余班社，有的是圍鼓清唱，有的是參加節(jié)日燈會(huì)。如贛東北的都昌、湖口高腔；鄂東的麻城高腔、東路子花鼓；皖西山區(qū)的岳西高腔等等。黃梅戲源起于鄂東黃梅縣，它和楚劇差不多都同時(shí)受到了青陽腔這個(gè)高臺(tái)大戲的影響。這是任何地方花鼓小戲在它們向舞臺(tái)大戲發(fā)展過程中一條必由之路。否則那就成不了什么氣候。直到今天，我們在楚劇、黃梅戲的傳統(tǒng)劇目中，仍然不難發(fā)現(xiàn)有著豐富的青陽腔遺產(chǎn)。記得五六年我去武漢市觀摩湖北省第一屆戲曲匯演，在演出中我第一次看到了東路子花鼓演出的青陽腔《金精戲儀》，這時(shí)我便油然聯(lián)想到黃梅戲的《春香鬧學(xué)》。八二年九月，我與王兆乾同時(shí)參加了在湖南長沙舉行的全國第一次高腔會(huì)議。當(dāng)時(shí)兆乾的論文是《淺談青陽腔對黃梅戲及其親緣劇種的影響》，文中特別論及黃梅戲在聲腔和劇目兩方面和青陽腔的承傳關(guān)系，記得在劇目方面談及的有十多個(gè)。我基本同意他的意見。但也感到有遺漏，稍嫌簡略。從那以后我便為《黃梅戲藝術(shù)》寫了一些“黃梅戲本戲考源”的文章?，F(xiàn)將我所了解到的劇目，列表如下：

　　　 青 陽 腔 　　　　　　　黃 梅 戲

　      《同窗記》　　　　　　 《山伯訪友》

　　　《槐蔭記》 　　　　　　《天仙配》

　　　《珍珠記》　 　　　　　《剪發(fā)記(花亭會(huì))》

　　　《陳可忠》　　　　　　 《袁文正還魂記》 《賣花記》

　　　《玉簪記》 　　　　　　《云樓會(huì)》

　　　《葵花記》 　　　　　　《葵花井》

　　　《胭脂記》 　　　　　　《郭華買胭脂》

　　　《羅帕記》 　　　　　　《羅帕寶》

　　　《賣水記》 　　　　　　《血掌印》《賣水記》

　　　《金精戲儀》 　　　　　《春香鬧學(xué)》

　　　《升仙記》 　　　　　　《湘子化齋》

　　　《英臺(tái)自嘆》 　　　　　《英臺(tái)自嘆》

　　　《琵琶記·琵琶詞》 　　 《趙玉娘自嘆》

　　　《尋親記》　 　　　　　《花針記》

　　　《彩樓記·花子罵相》 　 《鬧黃府》

　　　《秋胡戲妻》 　　　　　《呂蒙正回窯》

　　　《打 懶》　　　　　　　《賣斗籮》

　　在以上表中，其中《天仙配》《花亭會(huì)》《賣花記》《羅帕記》《賣水記》《血掌印》《春香鬧學(xué)》等七劇六大一小，皆有專文論述，這里就不再重復(fù)了。先說《山伯訪友》：此劇簡稱《梁?！?，全國各地方劇種皆有，大同小異。此劇來源甚古，源頭直可上溯到六朝民歌《華山畿》。歷來關(guān)于梁祝的歷史資料較多，各地報(bào)刊也發(fā)表了不少文章，所以不必專文重復(fù)。黃梅戲也沒有什么特別超人之處，像莆仙戲的《紅吊喪》，把喪事哭靈變?yōu)橄彩?，那是任何劇種也沒有的。黃梅戲最早分上下兩本演出，上本名《上天臺(tái)》，寫王母壽誕，金童玉女相調(diào)，王母大怒，罰令下凡，男為梁山伯，女為祝英臺(tái)，七世不得團(tuán)圓?！渡咸炫_(tái)》寫二人死后同時(shí)歸天。后來演出本則簡化為從祝公訓(xùn)女起，包括《窯紅綾》、《涼亭結(jié)拜》、《打棗》、《送友》、《訪友》、《描藥方》、《哭墳》、《歸天》為止。進(jìn)城以后則簡化到從《送友》開始，以前情節(jié)一律刪除。故名《山伯訪友》。其顯著特點(diǎn)：一是在樓臺(tái)會(huì)中雙方用一百四十多句“花腔對板”倒敘他倆從結(jié)拜、攻書到分別的全部往事；二是在“描藥”中祝英臺(tái)將十樣藥草全部用“陰司腔”唱出，十分別致。黃梅戲《山伯訪友》和楚劇《梁?！罚磥矶际峭?，上承青陽腔的《同窗記》?！锻坝洝纷髡邽檎l?不得而知。在明代青陽腔刊本中只有零出，而無全本。如《徽池雅調(diào)》中有《英伯相約回家》《山伯賽槐蔭分別》；《堯天樂》有《河梁分袂》；《摘錦奇音》有《山伯千里期約》；《時(shí)調(diào)青昆》有《山伯訪友》和《英臺(tái)自嘆》。這些單出，無疑都是青陽腔遺存，它們在黃梅戲中都留下了自己的足印。而《英伯相約回家》出，乃是完全襲承了古本南戲《祝英臺(tái)記》(見臺(tái)版《風(fēng)月錦囊》379頁)的送別。僅僅只將其中較為典雅的曲詞刪除，為適應(yīng)滾調(diào)唱法而將其中“詩白”全部改為曲唱，這就為地方戲移植青陽腔創(chuàng)造了極為有利的條件。此外黃梅戲的小戲《英臺(tái)自嘆》，顯然也是源于青陽腔《英臺(tái)自嘆》(見《時(shí)調(diào)青昆》第95頁)，只是歌唱方法上有別：青陽腔《英臺(tái)自嘆》是以一支[泣顏回)曲牌，大量運(yùn)用“曲中加滾”進(jìn)行倒敘，從涼亭結(jié)拜，經(jīng)攻書，分別到山伯來訪結(jié)束，以表達(dá)英臺(tái)對山伯的思念。而黃梅戲《英臺(tái)自嘆》則是采用“十二月”的形式，懷念她和山伯的相戀經(jīng)過。青陽腔的《英臺(tái)自嘆》顯然是個(gè)增出，時(shí)間較晚。

　　黃梅戲《葵花井》，乃是青陽腔《葵花記》的改編。青陽腔已無全本，但鄂東東路子花鼓有此劇，當(dāng)為青陽腔的遺存。明刊本《徽池雅調(diào)》及晚明刻本《時(shí)調(diào)青昆》僅存《日紅托夢》與《女帥考察》兩個(gè)單出。此劇可能編于萬歷中期。祁彪佳《遠(yuǎn)山堂曲品》列入“具品”，并評之曰：“前半全襲《琵琶》，后半孟日紅被毒，竟入荒誕。作者之胸次眼界，只如是耳?！睆狞S梅戲《葵花井》的情 節(jié)來看，許多大關(guān)目前半學(xué)趙五娘不說，后面上京尋夫，中途遇盜，被梁府毒死，拋尸井中，神仙相救，托夢及游十殿，學(xué)成武藝邊關(guān)掛帥等等，都是傳奇陳套堆砌而成。所以黃梅戲也極少演出。

　　《呂蒙正回窯》及《鬧黃府》，是黃梅戲花腔小戲。從劇名看《呂蒙正回窯》當(dāng)出自青陽腔《破窯記》或《彩樓記》，但衍呂蒙正回窯試妻是否貞節(jié)，在明刊本及岳西高腔中均未見此出，可能是藝人根據(jù)《秋胡戲妻》(見《堯天樂》卷二)之“惡套”而作，以迎合低級趣味，也末可知?！遏[黃府》是套用《彩樓記》、、《詩賞》(又名《花子罵相》)的形式編成，將花子改名楊三笑，范丞相府改為惡霸黃府，借以罵世。所唱“十不親調(diào)”，又似來自《目連戲》中《劉氏開葷》的花子所唱。

　　《郭華買胭脂》當(dāng)是出自青陽腔《胭脂記》，寫郭華熱戀賣胭脂女子王月英之事。按此劇源于古本南戲《郭華》?！囤w五娘自 嘆》，從她自嘆與蔡伯喈的悲劇婚姻經(jīng)過來看，當(dāng)是源自《琵琶記》中的[琵琶詞)，此詞見青陽腔刊本《詞林一枝》的《五娘描畫真容》出。本來[琵琶詞)乃是當(dāng)時(shí)流行的時(shí)曲，趙五娘乃是用這種時(shí)曲來唱出她個(gè)人的苦難經(jīng)歷。最后是小戲《賣斗籮》，此劇又名《懶燒鍋》，是從青陽腔小戲《打懶》改編過來。是出以丑為主諷刺懶婆娘的滑稽小戲。另外還有《湘子化齋》，但出自《升仙記》，演的是度妻菱英?？赡苁怯擅耖g唱本《韓湘子九度文公十 度妻》再搬上舞臺(tái)的。

　　最后談到本戲《花針記》，此劇前寫后母狠毒，謀害前妻子女，似出高腔《白蛇記》；后半部劉文學(xué)被誣充軍云南，其子迎春中狀元后，至云南尋親，客店父子相逢，全系模仿青陽腔《尋親記》。此劇源出古本南戲《周羽尋親記》，青陽腔早期傳統(tǒng)劇目已無全本?！对~林一枝》、《摘錦奇音》，岳西高腔均只存幾個(gè)單出。

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