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鄭觀應(yīng)是19世紀(jì)下半葉中國(guó)最為激進(jìn)的思想家之一，他堅(jiān)定地主張中國(guó)不僅應(yīng)該向西方學(xué)習(xí)科學(xué)技術(shù)，追求富強(qiáng)，而且應(yīng)該采納西方的，建立議院制度，以便解決中國(guó)“君民相隔”而無(wú)法溝通的困難。為此，鄭觀應(yīng)曾無(wú)情地批評(píng)那些“自命正人者”，指責(zé)這些人“動(dòng)以不談洋務(wù)為高。見(jiàn)有講求西學(xué)者，則斥之曰名教罪人，士林?jǐn)☆??！盵①]鄭觀應(yīng)真誠(chéng)地希望中國(guó)人認(rèn)清當(dāng)前的世界大勢(shì)，放下老大帝國(guó)的架子，虛心地向西方學(xué)習(xí)，廣譯西書，廣設(shè)書院，將西方“萃數(shù)國(guó)之人材，窮百年之智力，擲億萬(wàn)之資財(cái)”而筑就的全套科學(xué)技術(shù)拿來(lái)為我所用，“將西國(guó)有用之書，條分縷晰，譯出華文，頒行天下”，使人人皆得而學(xué)之，那么，“以中國(guó)幅員之廣，人才之眾，竭其聰明智力，何難駕出西人之上哉！而奈之何甘于自域也?！盵②]基于此種認(rèn)識(shí)，鄭觀應(yīng)竭力贊成廢科舉、興學(xué)校的主張，以為“時(shí)文不廢，則實(shí)學(xué)不興；西學(xué)不重，則奇才不出。必以重時(shí)文者而移之于重西學(xué)，俾人人知所趨向鼓舞而振興之。數(shù)年之后有不人才濟(jì)濟(jì)者，吾不信也。”[③]惟恐人們對(duì)西學(xué)的重視稍有忽視。

    由重視西學(xué)進(jìn)而批判中國(guó)傳統(tǒng)文化，批判儒家精神，是那個(gè)時(shí)代思想家的一般路數(shù)，龔自珍、馮桂芬、王韜等人莫不如此，而鄭觀應(yīng)則不然。他在看到中國(guó)傳統(tǒng)文化尤其是儒家精神內(nèi)在缺陷的同時(shí)，也是比較早的看到了儒家文化假如能夠通過(guò)“近代化”的適當(dāng)轉(zhuǎn)化，就有為我所用的現(xiàn)代價(jià)值。因此，鄭觀應(yīng)在觀念形態(tài)上，在涉及中國(guó)傳統(tǒng)文化與西方近代文化的沖突問(wèn)題時(shí)，總希望回到“圣之經(jīng)”上。那么，鄭觀應(yīng)概念中的“圣之經(jīng)”究竟是什么呢？

“圣之經(jīng)”與“圣之權(quán)”

    鄭觀應(yīng)不是傳統(tǒng)意義上的儒家學(xué)者，他雖然在其生命的早期受到過(guò)一些傳統(tǒng)文化的熏染，然而從已有的文獻(xiàn)記載看，他的成長(zhǎng)經(jīng)歷基本上是一個(gè)典型的近代知識(shí)分子所經(jīng)歷的過(guò)程，他讀過(guò)西文，長(zhǎng)期工作在西化程度最高的上海，他對(duì)西方的科學(xué)技術(shù)和西方社會(huì)發(fā)展的成就有深刻的理解，他念念不忘的也是中國(guó)如何步趨西方走上發(fā)達(dá)的道路，按理說(shuō)，他不應(yīng)該那樣看重中國(guó)傳統(tǒng)文化尤其是儒家精神，他應(yīng)該是中國(guó)傳統(tǒng)文化尤其是儒家文化堅(jiān)定的批判者，而事實(shí)卻是他比較早地意識(shí)到中國(guó)在走向西方的時(shí)候，不應(yīng)該、也不可能背離自己的文化傳統(tǒng)。他在其名著《盛世危言》的《自序》中明確指出，儒家文化的根本精神在于“經(jīng)”與“權(quán)”兩個(gè)字，“經(jīng)”是“安?！敝荆皺?quán)”是“應(yīng)變”之方，二者構(gòu)成一個(gè)整體，缺一不可。他說(shuō)：“雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有镃基，不如待時(shí)。故中也者，圣人之所以法天象地，成始而成終也；時(shí)也者，圣人之所以贊地參天，不遺而不過(guò)也。中，體也，本也，所謂不易者，圣之經(jīng)也；時(shí)中，用也，末也，所謂變易者，圣之權(quán)也。無(wú)體何以立，無(wú)用何以行，無(wú)經(jīng)何安常，無(wú)權(quán)何以應(yīng)變？”[④]

    在鄭觀應(yīng)看來(lái)，中國(guó)既然被迫走向近代，那么就不可避免地要學(xué)習(xí)西方，要作出某些不同程度的變化，對(duì)于這種變化不必大驚小怪，因?yàn)榧幢闶ト藦?fù)出，也會(huì)遵循“窮則通，通則變”等因時(shí)而變的原則，也會(huì)作出向西方學(xué)習(xí)的選擇。問(wèn)題在于，向西方學(xué)習(xí)只是學(xué)習(xí)西方的優(yōu)點(diǎn)，既不會(huì)使中國(guó)走上全盤西化的道路，更不會(huì)將中國(guó)變成西方的附庸。這就是鄭觀應(yīng)強(qiáng)調(diào)“圣之權(quán)”的要點(diǎn)。

    至于鄭觀應(yīng)之所以強(qiáng)調(diào)“圣之經(jīng)”，那是因?yàn)樗J(rèn)為，中國(guó)雖然需要向西方學(xué)習(xí)，但并不意味著在所有的方面都要向西方學(xué)習(xí)，更不意味著中國(guó)在所有的方面、所有的時(shí)間里都落后于西方。他指出，“夫所貴乎通儒者，博古通今，審時(shí)度勢(shì)，不薄待他人，亦不至震駭他人；不務(wù)匿己長(zhǎng)，亦不敢回護(hù)己短，而后能建非常之業(yè)，為非常之人。”[⑤]正是遵循一物不知而以為恥的儒家故訓(xùn)，近代中國(guó)人在見(jiàn)賢思齊的時(shí)候才反省自己的文化，覺(jué)得有必要去學(xué)習(xí)西方。這就是儒家精神中權(quán)變思想的具體運(yùn)用。然而，說(shuō)到文化的根本，說(shuō)到中國(guó)之所以立國(guó)的依據(jù)，鄭觀應(yīng)更強(qiáng)調(diào)中國(guó)文化的根性，強(qiáng)調(diào)中國(guó)文化的不可替代性，當(dāng)然同時(shí)也要看到西方文化的局限性。這一觀念在其專門為《盛世危言》一書所作的“總綱”《道器》篇中有最為精到的論述。

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