文化認(rèn)同、文化和諧與社會和諧
文化認(rèn)同、文化和諧與社會和諧,內(nèi)容摘要:文化的多元共生是學(xué)術(shù)界業(yè)已達(dá)成的共識。文化認(rèn)同并非單純的指對本己文化的
內(nèi)容摘要:
文化的多元共生是學(xué)術(shù)界業(yè)已達(dá)成的共識。文化認(rèn)同并非單純的指對本己文化的認(rèn)同,也包括對他文化或異己文化的認(rèn)同。文化認(rèn)同有特殊的心理機制,包括文化比較、文化類屬、文化區(qū)辨和文化定位四個基本過程;它是形成“自我”的過程。文化的復(fù)雜性、文化的寬松與嚴(yán)厲、個體主義與群體主義影響著人們的文化價值取向。文化的認(rèn)同是文化和諧的基石,文化的和諧是社會和諧的標(biāo)識。
關(guān)鍵詞:文化認(rèn)同;多元文化;文化和諧;社會和諧
當(dāng)今中國社會發(fā)展的典型特征,是我國正面臨著“全球化背景下的轉(zhuǎn)型”。這一特征,使得我國在文化和社會發(fā)展的現(xiàn)狀上,面臨著新的機遇和挑戰(zhàn)。“轉(zhuǎn)型是當(dāng)代中國社會的基本特征和基本趨勢,也是當(dāng)代文化發(fā)展的最重要的背景?!盵1]。這一深度和廣度上都是前所未有的價值重建和文化轉(zhuǎn)型,導(dǎo)致了我國在經(jīng)濟(jì)、思想文化、價值觀和生活方式等方面的開放多元格局,“多元價值選擇已成為當(dāng)代中國社會價值文化的主要特征?!盵2]
中國有56個民族,每一個民族文化都是在特定的歷史條件下發(fā)展和延續(xù)的,每一個時期都會產(chǎn)生新的文化特質(zhì),特別是在現(xiàn)代文化傳播中,封閉的、單一的文化類型已不復(fù)存在,取而代之的是密集的文化群落,每一民族不可避免地都面臨著多元文化的格局。但從另一個角度看,各民族的根本文化精神和歷史個性依然在群體的思維方式、社會心理、價值觀念等深層結(jié)構(gòu)中保留下來,形成文化認(rèn)同并影響著文化發(fā)展的未來可能性。多元文化觀念的樹立,昭示著文化間將走向和諧。如何解決轉(zhuǎn)型期中國文化的多元性問題?在外來文化業(yè)已沖關(guān)成功的情況下如何認(rèn)同本土文化?文化的認(rèn)同、文化的和諧與社會的和諧之間有什么關(guān)聯(lián)?這些問題已經(jīng)成為影響當(dāng)代中國可持續(xù)發(fā)展的重要問題。本文主旨在于揭示它們之間的關(guān)系,至于如何解決這對矛盾需要學(xué)界進(jìn)一步研究和思考。
一、多元文化:文化認(rèn)同的取向
文化是人的文化,是社會的文化。研究人、研究社會必須研究文化。人作為不同于動物的存在物,其最大的本質(zhì)就是文化的存在,正如懷特所說:“對人類的真正研究將被證明不是關(guān)于人的研究,而是關(guān)于文化的研究?!盵3]
“文化”是一個特殊的詞匯,變化多端,含義復(fù)雜,民族性和歷史性很強,感情色彩較重。對于“文化”一詞的確切含義至今仍然莫衷一是。在學(xué)者們對文化的上百種釋義方式中,泰勒(E. B. Taylor)在1871年出版的《原始文化》一書中所作的總括性釋義依然十分清晰而含義廣泛:“文化或文明,從其廣泛的人種史的意義上說,是包括知識、信仰、藝術(shù)、倫理、法律、風(fēng)俗以及一個人作為社會的一名成員所掌握的任何其他能力和習(xí)慣在內(nèi)的一個復(fù)雜的整體”(M. Singer,1968)。文化對人的影響主要體現(xiàn)在對人的身體、心理和社會發(fā)展三大方面。在三類影響中,“對社會發(fā)展的研究最少,了解也最少。屬于這一類的題目涉及的社會進(jìn)程和社會觀念的范圍既廣泛又不明確。”[4]隨著社會的進(jìn)步,文化對人的影響逐漸走向跨地域和多元共生。
我們研究文化的認(rèn)同,不能狹隘地限于本民族文化的認(rèn)同,鑒于當(dāng)今文化的共生共存,有必要從多元文化的視角去研究和認(rèn)識,這樣的視角和取向已是學(xué)術(shù)界業(yè)已達(dá)成的共識。1980年聯(lián)合國“世界文化政策大會”之后,聯(lián)合國教科文組織開展了“世界文化十年”活動,開始倡導(dǎo)跨文化教育。1992年,聯(lián)合國教科文組織國際教育大會發(fā)布了《教育對文化發(fā)展的貢獻(xiàn)》的文件,指出:“跨文化性或多元文化主義(interculture-ality/multiculturalism)意指關(guān)于不同文化的知識和理解,以及在一國內(nèi)部各種文化成分之間和世界各國不同文化之間建立積極的交流與相互充實的關(guān)系。鑒于當(dāng)今世界所獨有的大量因素,各個現(xiàn)代國家都必須不同程度地面臨多元文化現(xiàn)象”??缥幕逃蚨嘣幕逃╥ntercultural/multicultural education)要“能促進(jìn)對文化多樣性的尊重、相互理解和豐富”[5]。這一國際文件不僅為多元文化作出了權(quán)威性釋義,也為人們對民族文化、世界文化的認(rèn)同提供了認(rèn)識方向。
文化認(rèn)同的取向需要從多元文化觀出發(fā),反對“普適性原則”而倡導(dǎo)“他者原則”和堅持“互動原則”,反對“文化霸權(quán)”、“種族中心”或“文化中心”而倡導(dǎo)“文化多元”。文化中心論是指“那種有意或無意的社會文化心理傾向,習(xí)慣于從傳統(tǒng)的思維定勢或文化偏見出發(fā),認(rèn)定自己的文化實踐活動優(yōu)越于其他文化社團(tuán)或民族的文化實踐活動?!盵6]這種“文化霸權(quán)主義”持論者最終會舉步維艱,“文化保守主義”或“文化部落主義”持論者注定會自滅生機,帶來自身文化的封閉和衰微。在文化多元發(fā)展勢不可擋的趨勢下,實現(xiàn)處于主流的、中心的、西方的文化傳統(tǒng)與處于非主流的、去中心的、非西方的文化傳統(tǒng)之間的溝通與理解,需要始終采取“文化流動發(fā)展”的觀點,堅持跨文化理解和對話的原則而相互寬容、取長補短,“文化間的理解不是主體對客體的理解,而是主體之間的理解;不是主體性,而是主體間性?!盵7]
文化理解的主體間性意指通過文化主體的客體化和客體的主體化來消除主客體之間的對立,實現(xiàn)主體的平等性。它要求避免用主客二分的思維立場或者從兩極對立中去認(rèn)識文化主體之間的交往;避免突出自身的主體性地位,而忽略他文化的主體價值??梢哉f,文化的主體間性是對文化主體性的超越,而作為超越個體主體的類主體意識的影響力是強大的,它以其遠(yuǎn)大的自覺意識越來越引起人們的關(guān)注,它在解決現(xiàn)代化過程中所出現(xiàn)的問題也具有十分積極的意義。但我國的現(xiàn)實是并沒有足夠去重視它的強大生命力和撼動力,長期以來,我國學(xué)術(shù)界對這種交互主體和類主體的冷遇正說明了研究和政策與現(xiàn)實的分離。
文化認(rèn)同的取向還需要依據(jù)現(xiàn)代和后現(xiàn)代哲學(xué)方法論的變化做出相應(yīng)的變化。19世紀(jì)末以來,哲學(xué)主題之一表現(xiàn)為人與文化的矛盾,人類一方面充分享受著自己創(chuàng)造的巨大文化成就,一方面卻為這些成就所困。似乎文化越是發(fā)展,人面臨的困惑就越多,這就迫使人類不得不把關(guān)注的焦點轉(zhuǎn)移到人與文化的問題上。文化哲學(xué)的興盛由此而起。文化哲學(xué)強調(diào)用人類的一切文化作為認(rèn)識論的基礎(chǔ);當(dāng)我們面對不同的文化時,并不是只有在自己的文化和異己文化之間做出非此即彼的選擇,不同的文化領(lǐng)域、地域、民族、社會有著不同的合理性標(biāo)準(zhǔn);評價異己文化的關(guān)鍵在于獲得比較適合其本身特點的理解,而不是用自己文化傳統(tǒng)的流行觀點強加的理解;理解異己文化應(yīng)是自身文化傳統(tǒng)與另一個文化傳統(tǒng)對話的過程。在兩種文化間,“對話有其獨特的精髓,涉及到人類存在的基本哲學(xué)命題,涉及到人類的歷史與文明。”[8]從社會學(xué)和文化學(xué)的角度看,對話是一種交往和互動、溝通和合作的文化,是與民主、平等、理解和寬容聯(lián)系在一起并以之為前提的文化。
在我國的傳統(tǒng)文化觀中也有對話的深邃思想。“和而不同”就是典型的言說方式之一,“和而不同”的實質(zhì)就是倡導(dǎo)不同文化間的對話?!昂汀睂嶋H上就是求同存異,而“同”則是為同而滅異?!昂投煌敝鲝埖氖窃谧鹬夭町惖那疤嵯伦非蠛椭C統(tǒng)一。“‘和’的主要精神就是要協(xié)調(diào)不同,達(dá)到新的和諧統(tǒng)一,使各個不同事物都能得到新的發(fā)展,形成不同的新事物。這種追求新的和諧和發(fā)展的精神,為多元文化共處提供了不盡的思想源泉?!盵9]
我們堅持以多元文化觀為文化認(rèn)同的價值取向,其目的正是為了幫助人們理解自己的民族文化和享有應(yīng)有的文化尊重,并在認(rèn)同本族文化的基礎(chǔ)上,樹立平等地包容、理解、尊重和珍惜其他民族的文化,并從中吸取精華部分,以便獲得參與未來多元文化社會所必須的價值觀念、情感態(tài)度、知識與技能,有和平共處及維護(hù)文化平等和社會公平的意識和信念。
二、文化認(rèn)同:文化和諧的基石
由如上所述的文化認(rèn)同的多元價值取向及我國多民族、多元文化存在的現(xiàn)實性可得出這一結(jié)論:文化認(rèn)同是多元文化間和諧的基礎(chǔ),文化認(rèn)同必須關(guān)注“基于多元民族文化的認(rèn)同”,從多元文化、文化與個體發(fā)展的角度重新思考并建立起新的認(rèn)同觀。然而,在多元民族文化情境下的認(rèn)同未必會產(chǎn)生人們的自覺行為,因此,應(yīng)特別強調(diào)人們對文化情境的自覺感知,特別是對不同文化之間異同的感知。對于研究者而言,脫離具體的文化情境,文化認(rèn)同研究不僅不能提供具有普遍指導(dǎo)意義的結(jié)果,也不能解決具體文化情境下的問題。在我國,研究者往往對文化認(rèn)同研究賴以產(chǎn)生的多元化的特定文化情境抽象化,形成所謂的研究真空,以保證研究結(jié)果的普遍性,但這樣的文化情境被“虛擬化了”,不可能是“真實的”。所以,有必要從真實的多元化的文化情境中尋找文化認(rèn)同研究的方法和結(jié)果。
文化認(rèn)同(cultural identity)意指個體對于所屬文化以及文化群體內(nèi)化并產(chǎn)生歸屬感,從而獲得、保持與創(chuàng)新自身文化的社會心理過程。文化認(rèn)同包括社會價值規(guī)范認(rèn)同、宗教信仰認(rèn)同、風(fēng)俗習(xí)慣認(rèn)同、語言認(rèn)同、藝術(shù)認(rèn)同等。文化認(rèn)同是形成“自我”的過程,蒙田說過:“世界上最重要的事情就是認(rèn)識自我。”[10]自我是個體心理結(jié)構(gòu)深層的構(gòu)造,也是探尋一種文化時所能進(jìn)入的最核心部分。
文化認(rèn)同的心理機制包括文化比較(cultural comparison)、文化類屬(cultural categorization)、文化辨識(cultural distinctiveness)和文化定位(cultural definition)四個基本過程(Turner,1987; Hogg,1990)。在個人層面上,文化認(rèn)同影響著個人的社會身份認(rèn)同和自我認(rèn)同,引導(dǎo)著人們熱愛和忠實于民族文化,從而保存和光大民族文化,并最終將其納入個人的價值觀這一深層心理結(jié)構(gòu)之中。在社會層面上,文化認(rèn)同以民族文化為凝聚力整合和辨識著多元文化中的人類群體,成為群體構(gòu)成的一種類型――文化群體。
社會心理學(xué)家發(fā)現(xiàn),人類在社會生活中有兩種認(rèn)同的需要。其一是通過尋找“我”與“我群”的差異而獲得“自我認(rèn)同”,它使個體獲得一種與眾不同的獨特性和唯一性;其二是通過尋找“我群”與“他群”的差異而獲得“社會認(rèn)同”。它使個體獲得一種與眾相同的一致性和同一性。為了同時滿足這兩種需要,個體總是在尋找二者之間的平衡(Breakwell & Lyons,1996)。文化認(rèn)同也是一種社會認(rèn)同,是個體獲得文化群體的“我們感”的途徑和過程[11]。
跨文化心理學(xué)對自我的研究始于對文化價值取向的研究,本世紀(jì)八十年代正是文化價值取向研究顯得特別繁盛的時期,其直接起因是霍夫斯泰德(Hofstede,1980)在工作價值觀的研究中用來區(qū)分文化類型的一個維度――“個體主義-群體主義”(individualism / collectivism,簡稱I/C)。霍夫斯泰德發(fā)現(xiàn),北美、西歐國家處于I/C維度的個體主義一極,而亞洲、拉美和非洲國家處于群體主義一極。在此基礎(chǔ)上,特里安迪斯(1989)使用三個維度對文化類型進(jìn)行了進(jìn)一步的分類。這三個維度是:文化的復(fù)雜性(cultural complexity)、文化的寬松與嚴(yán)厲(tightness vs. looseness)、文化的個體主義與群體主義(individualism vs. colletivism)[12]。
文化的復(fù)雜性是從文化內(nèi)部的復(fù)雜程度來對文化進(jìn)行比較。特里安迪斯認(rèn)為,一個文化內(nèi)部“內(nèi)群體”(ingroup)的數(shù)量和功能也是文化復(fù)雜性的一個重要標(biāo)志。當(dāng)一個民族文化內(nèi)部的“內(nèi)群體”數(shù)量增加時,個體對群體的忠誠程度就會下降。相反,民族文化中可供個體認(rèn)同的內(nèi)群體數(shù)量少且性質(zhì)單一時,個體往往非常依賴自己的內(nèi)群體,內(nèi)群體也更有人情味。這樣的內(nèi)群體強調(diào)內(nèi)部的和諧與合作以及與外群體的競爭和敵對關(guān)系。
文化的復(fù)雜性可以導(dǎo)出文化的寬松與嚴(yán)厲這一維度。在同質(zhì)性高的民族文化中,群體要求個體遵守群體的規(guī)范,對于偏離群體規(guī)范的行為給予極大的懲罰和心理壓力。相反,在異質(zhì)性高的民族文化中,群體的規(guī)范沒有同質(zhì)性文化中的群體規(guī)范那么清楚和嚴(yán)厲,可以容忍個體有一定程度的偏離行為。
個體主義與群體主義是指個體將如何處理個人行為目標(biāo)和群體目標(biāo)的關(guān)系。將個體的個人目標(biāo)置于群體目標(biāo)之上的文化屬于個體主義的類型,反之,將群體目標(biāo)置于個人目標(biāo)之上的文化屬于群體主義的類型。在個體主義的文化中,個體被鼓勵自我定向、自由選擇、與眾不同與保持隱私。而在群體主義文化中,社會和諧和整體的共同利益高于個體的利益,每一個個體都在一定的情境中被賦予某種角色并被確定在某種位置上,履行角色義務(wù)和職責(zé)成為社會對個體的要求。
特里安迪斯在對文化類型進(jìn)行分類的同時,也對相應(yīng)文化中的個體特征進(jìn)行了界定。他提出用“向心式個體”(the allocentric)和“離心式個體”(the idiocentric)來描述文化中的自我類型。個體主義文化與群體主義文化兩者之中都有可能有“離心式個體”存在,也可能有“向心式個體”存在。特里安迪斯的這種思想包含著這樣一個假設(shè):如果在一個文化中,“向心式個體”是大多數(shù),那么這個文化就是群體主義文化;如果“離心式個體”是大多數(shù),那么這個文化就是個體主義文化。
群體主義文化、高同質(zhì)性文化、內(nèi)群體數(shù)量較多是我們民族文化的特征。在我們傳統(tǒng)民族文化中,體現(xiàn)的是小范圍的、特殊的、封閉的、有較多小群體規(guī)范要求的“自我”,難以認(rèn)同客觀性、同一性、普遍性等觀念,這樣的“自我”投射到制度文化中,便使制度文化帶上了特殊性的、情感的和封閉的特征[12]。所以,在費孝通的文化差序格局里,中國人是以自我為圓心,由血親關(guān)系向外一圈一圈擴(kuò)展的。中國人自我中的“客我”占有較大比重,體現(xiàn)的他人要求較多。
美國人類學(xué)家Edward. T. Hall認(rèn)為[14]:影響文化的主要因素有:時間、空間和情境(指文化資源對情境依存的相關(guān)性,包括語言、宗教、政治、歷史、習(xí)俗、地域和價值觀等要素)。Hall還認(rèn)為文化信息資源有高情境(High-context)和低情境(Low-context)之分。前者對文化情境的依存度大,而后者對情境的依存度小。由此,可把那些本質(zhì)屬性相近的文化系統(tǒng)稱為同質(zhì)文化系統(tǒng),把那些本質(zhì)屬性相異的文化系統(tǒng)稱為異質(zhì)文化系統(tǒng)。并由此以“同質(zhì)-異質(zhì)”、“高情境-低情境”為維度進(jìn)行交叉建構(gòu),形成同質(zhì)文化、異質(zhì)文化信息資源、高情境依存度、低情境依存度信息資源的文化框架。當(dāng)今社會,異質(zhì)多元的文化系統(tǒng)不斷地相互沖撞和交融互動,任何一個民族社會群體中并存著歸屬于不同文化系統(tǒng)的文化隱喻和情境特征。這勢必對歸屬于不同文化系統(tǒng)的人們的價值取向產(chǎn)生影響,也勢必會對異質(zhì)文化間的和諧產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。
在我國,各民族文化都是在社會歷史發(fā)展進(jìn)程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富,都具有存在和宏揚的價值。每一民族在發(fā)展自身文化的同時,都參與著與其他文化的交融與互動,尤其在當(dāng)代,這種趨勢更為普遍。而在文化的交融與互動中,“兩種平等文化的遭遇意味著生成一種新的文化?!盵15]這是異質(zhì)文化之間和諧共生共進(jìn)的理想結(jié)果。
三、文化和諧:社會和諧的標(biāo)識
當(dāng)今世界,全球化空前地拉近了各國家、各民族之間的距離,以國家為單位的政治經(jīng)濟(jì)方面的互動引發(fā)了不同文化體系間的近距離接觸,每一民族在發(fā)展自身文化的同時,都在有意或無意地進(jìn)行著與其他文化的交流和互動,人們對本己文化和異己文化的異同之處不斷加深著理解和認(rèn)識。在這一過程中,彼此間一方面在尋找共同話語,放棄或改變原有的一些觀念和行為方式,以達(dá)到求同存異;一方面又在加固著對本民族文化的認(rèn)同,以求民族文化有存在的根基,這即是費孝通先生經(jīng)常告誡的要加強文化自覺。
文化和諧的本質(zhì)應(yīng)是對所屬文化和他文化產(chǎn)生認(rèn)同。文化的認(rèn)同不應(yīng)僅是對本群體、本民族文化的認(rèn)同,它應(yīng)超越于本己文化之外,將視角擴(kuò)展至世界各國各民族文化,重視多樣文化的理解、詮釋和相互尊重,更希冀從跨文化的理解中,開闊視野,以具有豁達(dá)的胸懷及多元的問題解決方式。我們尊重不同于我們的人和文化,才能獲得真正的“自覺”?!懊恳环N文化都存在不同的制度讓人追求其利益,都存在不同的習(xí)俗以滿足其渴望,都存在不同的法律與道德信條褒獎他的美德或懲罰他的過失。研究制度、習(xí)俗和信條,或是研究行為和心理,而不理這些人賴以生存的情感和追求幸福的愿望,這在我看來,將失去我們在人的研究中可望獲得的最大報償”[16]。馬林諾夫斯基的這段話清楚地告訴我們不同的制度、習(xí)俗、法律和道德信條,是不同文化反映的表征;同時也警戒我們:當(dāng)我們關(guān)懷其他民族、其他文化時,不能是獵奇心態(tài)使然,要從自身的文化中解放出來,進(jìn)入“他者的目光”,以“推人及己”而非“推己及人”的方式看待和研究“他文化”,這就是“文化的互為主體性”(cultural inter-subjectivity)。
人是文化的人,社會是文化的社會。如此定論,是基于這樣的考慮:其一是,人是生活于特定的文化情境中的人,人總是文化的塑造物,個體發(fā)展的過程就是其所處文化情境塑造的帶有鮮明“文化印記”的結(jié)果?!皞€體生活的歷史中,首要的就是對他所屬的那個社群傳統(tǒng)上手把手傳下來的那些模式和準(zhǔn)則的適應(yīng)。落地伊始,社群的習(xí)俗開始塑造他的經(jīng)驗和行為?!盵17]其二是,個體的文化認(rèn)同不是純粹的單一的由所處文化情境塑造的過程,而是不同文化交融碰撞作用下的過程。在當(dāng)今全球化與現(xiàn)代化的文化與社會環(huán)境下,個體的文化認(rèn)同也不可能是種種文化的簡單糅合和拼湊作用下的結(jié)果,而是基于本民族文化為基礎(chǔ)的,對全國全世界各民族優(yōu)秀文化的新的綜合性認(rèn)同。其三是,個體因其能動性對文化形成了不同的解讀視角,正由于解讀視角的不同,使得個體在與文化的互動中能從自己的獨特角度解讀文化,從而形成了不同的多維的文化認(rèn)同。
這說明,作為文化塑造物的人類個體和群體是有差異的。文化有差異就有矛盾,有矛盾就有沖突。哈貝馬斯就認(rèn)為民族國家在文化上存在差異及沖突,但他認(rèn)為如果從這種差異和沖突中導(dǎo)出文化之間具有不可調(diào)和的對抗關(guān)系,無論在邏輯上還是在現(xiàn)實中都是荒謬的。因此,在文化差異基礎(chǔ)上的和諧,不需要絕對排除文化群體之間的沖突,多元文化觀已經(jīng)告訴我們對付這種差異的辦法只能是理解、尊重、寬容、接納和認(rèn)同。當(dāng)前,我們將和諧社會作為現(xiàn)代化建設(shè)的目標(biāo)之一,也應(yīng)承認(rèn)社會差異的事實,和諧社會應(yīng)是社會在差異基礎(chǔ)上所達(dá)成的和諧狀態(tài)。建國后,我國在計劃經(jīng)濟(jì)時代曾追求建設(shè)一個同質(zhì)的社會,并在相當(dāng)大程度上消除了人與人、群體與群體間的經(jīng)濟(jì)、文化和社會差異,可結(jié)果并沒有出現(xiàn)社會的和諧。和諧社會也并非是沒有沖突的社會,而是沖突被良性化了的社會。
文化的和諧涉及到整合傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化、外來文化與本土文化、本己文化與異己文化的關(guān)系問題。各種文化在社會發(fā)展進(jìn)程中實現(xiàn)的更新與融合,就是整合。在這里,不存在誰是整合主體、誰整合誰的問題,一切文化都是民族的文化,民族才是文化的主體。傳統(tǒng)文化、外來文化、本土文化、本己文化、異己文化作為既存的現(xiàn)實文化,都是和諧文化構(gòu)建的客觀存在形態(tài)。維護(hù)文化的和諧,就必須接受這種多元一體化的文化。
文化和諧是社會和諧的基本保證和重要標(biāo)識。文化的和諧需對多元性的文化產(chǎn)生認(rèn)同?!罢J(rèn)同”是所有文化理論中不可缺少的概念,它一向被認(rèn)為是共識達(dá)成的前提,因為“認(rèn)同可以共享,具有同樣認(rèn)同的人往往會一致行動起來保護(hù)和提高他們共同的認(rèn)同?!盵18]和諧社會的構(gòu)建是為了使社會成員的共同行為取得一致成為可能,和諧的社會意味著社會的各階層、各文化群體的成員為求“和”而協(xié)調(diào)彼此之間的行為并共同分享其所產(chǎn)生的行為意義,“社會是基于意義的分享而組成的,這些分享的意義則構(gòu)成了文化。如果我們所分享的意義之間毫不相干,那么就很難組成一個完善的社會?!盵19]
人是文化中的人,文化是人的文化;社會是文化的社會,文化是社會的文化。人應(yīng)當(dāng)融入文化,人應(yīng)當(dāng)認(rèn)同文化,這才是高度和諧的文化;人也應(yīng)當(dāng)融入社會,社會也應(yīng)當(dāng)融入人,這才是高度和諧的社會。
文化的多元共生是學(xué)術(shù)界業(yè)已達(dá)成的共識。文化認(rèn)同并非單純的指對本己文化的認(rèn)同,也包括對他文化或異己文化的認(rèn)同。文化認(rèn)同有特殊的心理機制,包括文化比較、文化類屬、文化區(qū)辨和文化定位四個基本過程;它是形成“自我”的過程。文化的復(fù)雜性、文化的寬松與嚴(yán)厲、個體主義與群體主義影響著人們的文化價值取向。文化的認(rèn)同是文化和諧的基石,文化的和諧是社會和諧的標(biāo)識。
關(guān)鍵詞:文化認(rèn)同;多元文化;文化和諧;社會和諧
當(dāng)今中國社會發(fā)展的典型特征,是我國正面臨著“全球化背景下的轉(zhuǎn)型”。這一特征,使得我國在文化和社會發(fā)展的現(xiàn)狀上,面臨著新的機遇和挑戰(zhàn)。“轉(zhuǎn)型是當(dāng)代中國社會的基本特征和基本趨勢,也是當(dāng)代文化發(fā)展的最重要的背景?!盵1]。這一深度和廣度上都是前所未有的價值重建和文化轉(zhuǎn)型,導(dǎo)致了我國在經(jīng)濟(jì)、思想文化、價值觀和生活方式等方面的開放多元格局,“多元價值選擇已成為當(dāng)代中國社會價值文化的主要特征?!盵2]
中國有56個民族,每一個民族文化都是在特定的歷史條件下發(fā)展和延續(xù)的,每一個時期都會產(chǎn)生新的文化特質(zhì),特別是在現(xiàn)代文化傳播中,封閉的、單一的文化類型已不復(fù)存在,取而代之的是密集的文化群落,每一民族不可避免地都面臨著多元文化的格局。但從另一個角度看,各民族的根本文化精神和歷史個性依然在群體的思維方式、社會心理、價值觀念等深層結(jié)構(gòu)中保留下來,形成文化認(rèn)同并影響著文化發(fā)展的未來可能性。多元文化觀念的樹立,昭示著文化間將走向和諧。如何解決轉(zhuǎn)型期中國文化的多元性問題?在外來文化業(yè)已沖關(guān)成功的情況下如何認(rèn)同本土文化?文化的認(rèn)同、文化的和諧與社會的和諧之間有什么關(guān)聯(lián)?這些問題已經(jīng)成為影響當(dāng)代中國可持續(xù)發(fā)展的重要問題。本文主旨在于揭示它們之間的關(guān)系,至于如何解決這對矛盾需要學(xué)界進(jìn)一步研究和思考。
一、多元文化:文化認(rèn)同的取向
文化是人的文化,是社會的文化。研究人、研究社會必須研究文化。人作為不同于動物的存在物,其最大的本質(zhì)就是文化的存在,正如懷特所說:“對人類的真正研究將被證明不是關(guān)于人的研究,而是關(guān)于文化的研究?!盵3]
“文化”是一個特殊的詞匯,變化多端,含義復(fù)雜,民族性和歷史性很強,感情色彩較重。對于“文化”一詞的確切含義至今仍然莫衷一是。在學(xué)者們對文化的上百種釋義方式中,泰勒(E. B. Taylor)在1871年出版的《原始文化》一書中所作的總括性釋義依然十分清晰而含義廣泛:“文化或文明,從其廣泛的人種史的意義上說,是包括知識、信仰、藝術(shù)、倫理、法律、風(fēng)俗以及一個人作為社會的一名成員所掌握的任何其他能力和習(xí)慣在內(nèi)的一個復(fù)雜的整體”(M. Singer,1968)。文化對人的影響主要體現(xiàn)在對人的身體、心理和社會發(fā)展三大方面。在三類影響中,“對社會發(fā)展的研究最少,了解也最少。屬于這一類的題目涉及的社會進(jìn)程和社會觀念的范圍既廣泛又不明確。”[4]隨著社會的進(jìn)步,文化對人的影響逐漸走向跨地域和多元共生。
我們研究文化的認(rèn)同,不能狹隘地限于本民族文化的認(rèn)同,鑒于當(dāng)今文化的共生共存,有必要從多元文化的視角去研究和認(rèn)識,這樣的視角和取向已是學(xué)術(shù)界業(yè)已達(dá)成的共識。1980年聯(lián)合國“世界文化政策大會”之后,聯(lián)合國教科文組織開展了“世界文化十年”活動,開始倡導(dǎo)跨文化教育。1992年,聯(lián)合國教科文組織國際教育大會發(fā)布了《教育對文化發(fā)展的貢獻(xiàn)》的文件,指出:“跨文化性或多元文化主義(interculture-ality/multiculturalism)意指關(guān)于不同文化的知識和理解,以及在一國內(nèi)部各種文化成分之間和世界各國不同文化之間建立積極的交流與相互充實的關(guān)系。鑒于當(dāng)今世界所獨有的大量因素,各個現(xiàn)代國家都必須不同程度地面臨多元文化現(xiàn)象”??缥幕逃蚨嘣幕逃╥ntercultural/multicultural education)要“能促進(jìn)對文化多樣性的尊重、相互理解和豐富”[5]。這一國際文件不僅為多元文化作出了權(quán)威性釋義,也為人們對民族文化、世界文化的認(rèn)同提供了認(rèn)識方向。
文化認(rèn)同的取向需要從多元文化觀出發(fā),反對“普適性原則”而倡導(dǎo)“他者原則”和堅持“互動原則”,反對“文化霸權(quán)”、“種族中心”或“文化中心”而倡導(dǎo)“文化多元”。文化中心論是指“那種有意或無意的社會文化心理傾向,習(xí)慣于從傳統(tǒng)的思維定勢或文化偏見出發(fā),認(rèn)定自己的文化實踐活動優(yōu)越于其他文化社團(tuán)或民族的文化實踐活動?!盵6]這種“文化霸權(quán)主義”持論者最終會舉步維艱,“文化保守主義”或“文化部落主義”持論者注定會自滅生機,帶來自身文化的封閉和衰微。在文化多元發(fā)展勢不可擋的趨勢下,實現(xiàn)處于主流的、中心的、西方的文化傳統(tǒng)與處于非主流的、去中心的、非西方的文化傳統(tǒng)之間的溝通與理解,需要始終采取“文化流動發(fā)展”的觀點,堅持跨文化理解和對話的原則而相互寬容、取長補短,“文化間的理解不是主體對客體的理解,而是主體之間的理解;不是主體性,而是主體間性?!盵7]
文化理解的主體間性意指通過文化主體的客體化和客體的主體化來消除主客體之間的對立,實現(xiàn)主體的平等性。它要求避免用主客二分的思維立場或者從兩極對立中去認(rèn)識文化主體之間的交往;避免突出自身的主體性地位,而忽略他文化的主體價值??梢哉f,文化的主體間性是對文化主體性的超越,而作為超越個體主體的類主體意識的影響力是強大的,它以其遠(yuǎn)大的自覺意識越來越引起人們的關(guān)注,它在解決現(xiàn)代化過程中所出現(xiàn)的問題也具有十分積極的意義。但我國的現(xiàn)實是并沒有足夠去重視它的強大生命力和撼動力,長期以來,我國學(xué)術(shù)界對這種交互主體和類主體的冷遇正說明了研究和政策與現(xiàn)實的分離。
文化認(rèn)同的取向還需要依據(jù)現(xiàn)代和后現(xiàn)代哲學(xué)方法論的變化做出相應(yīng)的變化。19世紀(jì)末以來,哲學(xué)主題之一表現(xiàn)為人與文化的矛盾,人類一方面充分享受著自己創(chuàng)造的巨大文化成就,一方面卻為這些成就所困。似乎文化越是發(fā)展,人面臨的困惑就越多,這就迫使人類不得不把關(guān)注的焦點轉(zhuǎn)移到人與文化的問題上。文化哲學(xué)的興盛由此而起。文化哲學(xué)強調(diào)用人類的一切文化作為認(rèn)識論的基礎(chǔ);當(dāng)我們面對不同的文化時,并不是只有在自己的文化和異己文化之間做出非此即彼的選擇,不同的文化領(lǐng)域、地域、民族、社會有著不同的合理性標(biāo)準(zhǔn);評價異己文化的關(guān)鍵在于獲得比較適合其本身特點的理解,而不是用自己文化傳統(tǒng)的流行觀點強加的理解;理解異己文化應(yīng)是自身文化傳統(tǒng)與另一個文化傳統(tǒng)對話的過程。在兩種文化間,“對話有其獨特的精髓,涉及到人類存在的基本哲學(xué)命題,涉及到人類的歷史與文明。”[8]從社會學(xué)和文化學(xué)的角度看,對話是一種交往和互動、溝通和合作的文化,是與民主、平等、理解和寬容聯(lián)系在一起并以之為前提的文化。
在我國的傳統(tǒng)文化觀中也有對話的深邃思想。“和而不同”就是典型的言說方式之一,“和而不同”的實質(zhì)就是倡導(dǎo)不同文化間的對話?!昂汀睂嶋H上就是求同存異,而“同”則是為同而滅異?!昂投煌敝鲝埖氖窃谧鹬夭町惖那疤嵯伦非蠛椭C統(tǒng)一。“‘和’的主要精神就是要協(xié)調(diào)不同,達(dá)到新的和諧統(tǒng)一,使各個不同事物都能得到新的發(fā)展,形成不同的新事物。這種追求新的和諧和發(fā)展的精神,為多元文化共處提供了不盡的思想源泉?!盵9]
我們堅持以多元文化觀為文化認(rèn)同的價值取向,其目的正是為了幫助人們理解自己的民族文化和享有應(yīng)有的文化尊重,并在認(rèn)同本族文化的基礎(chǔ)上,樹立平等地包容、理解、尊重和珍惜其他民族的文化,并從中吸取精華部分,以便獲得參與未來多元文化社會所必須的價值觀念、情感態(tài)度、知識與技能,有和平共處及維護(hù)文化平等和社會公平的意識和信念。
二、文化認(rèn)同:文化和諧的基石
由如上所述的文化認(rèn)同的多元價值取向及我國多民族、多元文化存在的現(xiàn)實性可得出這一結(jié)論:文化認(rèn)同是多元文化間和諧的基礎(chǔ),文化認(rèn)同必須關(guān)注“基于多元民族文化的認(rèn)同”,從多元文化、文化與個體發(fā)展的角度重新思考并建立起新的認(rèn)同觀。然而,在多元民族文化情境下的認(rèn)同未必會產(chǎn)生人們的自覺行為,因此,應(yīng)特別強調(diào)人們對文化情境的自覺感知,特別是對不同文化之間異同的感知。對于研究者而言,脫離具體的文化情境,文化認(rèn)同研究不僅不能提供具有普遍指導(dǎo)意義的結(jié)果,也不能解決具體文化情境下的問題。在我國,研究者往往對文化認(rèn)同研究賴以產(chǎn)生的多元化的特定文化情境抽象化,形成所謂的研究真空,以保證研究結(jié)果的普遍性,但這樣的文化情境被“虛擬化了”,不可能是“真實的”。所以,有必要從真實的多元化的文化情境中尋找文化認(rèn)同研究的方法和結(jié)果。
文化認(rèn)同(cultural identity)意指個體對于所屬文化以及文化群體內(nèi)化并產(chǎn)生歸屬感,從而獲得、保持與創(chuàng)新自身文化的社會心理過程。文化認(rèn)同包括社會價值規(guī)范認(rèn)同、宗教信仰認(rèn)同、風(fēng)俗習(xí)慣認(rèn)同、語言認(rèn)同、藝術(shù)認(rèn)同等。文化認(rèn)同是形成“自我”的過程,蒙田說過:“世界上最重要的事情就是認(rèn)識自我。”[10]自我是個體心理結(jié)構(gòu)深層的構(gòu)造,也是探尋一種文化時所能進(jìn)入的最核心部分。
文化認(rèn)同的心理機制包括文化比較(cultural comparison)、文化類屬(cultural categorization)、文化辨識(cultural distinctiveness)和文化定位(cultural definition)四個基本過程(Turner,1987; Hogg,1990)。在個人層面上,文化認(rèn)同影響著個人的社會身份認(rèn)同和自我認(rèn)同,引導(dǎo)著人們熱愛和忠實于民族文化,從而保存和光大民族文化,并最終將其納入個人的價值觀這一深層心理結(jié)構(gòu)之中。在社會層面上,文化認(rèn)同以民族文化為凝聚力整合和辨識著多元文化中的人類群體,成為群體構(gòu)成的一種類型――文化群體。
社會心理學(xué)家發(fā)現(xiàn),人類在社會生活中有兩種認(rèn)同的需要。其一是通過尋找“我”與“我群”的差異而獲得“自我認(rèn)同”,它使個體獲得一種與眾不同的獨特性和唯一性;其二是通過尋找“我群”與“他群”的差異而獲得“社會認(rèn)同”。它使個體獲得一種與眾相同的一致性和同一性。為了同時滿足這兩種需要,個體總是在尋找二者之間的平衡(Breakwell & Lyons,1996)。文化認(rèn)同也是一種社會認(rèn)同,是個體獲得文化群體的“我們感”的途徑和過程[11]。
跨文化心理學(xué)對自我的研究始于對文化價值取向的研究,本世紀(jì)八十年代正是文化價值取向研究顯得特別繁盛的時期,其直接起因是霍夫斯泰德(Hofstede,1980)在工作價值觀的研究中用來區(qū)分文化類型的一個維度――“個體主義-群體主義”(individualism / collectivism,簡稱I/C)。霍夫斯泰德發(fā)現(xiàn),北美、西歐國家處于I/C維度的個體主義一極,而亞洲、拉美和非洲國家處于群體主義一極。在此基礎(chǔ)上,特里安迪斯(1989)使用三個維度對文化類型進(jìn)行了進(jìn)一步的分類。這三個維度是:文化的復(fù)雜性(cultural complexity)、文化的寬松與嚴(yán)厲(tightness vs. looseness)、文化的個體主義與群體主義(individualism vs. colletivism)[12]。
文化的復(fù)雜性是從文化內(nèi)部的復(fù)雜程度來對文化進(jìn)行比較。特里安迪斯認(rèn)為,一個文化內(nèi)部“內(nèi)群體”(ingroup)的數(shù)量和功能也是文化復(fù)雜性的一個重要標(biāo)志。當(dāng)一個民族文化內(nèi)部的“內(nèi)群體”數(shù)量增加時,個體對群體的忠誠程度就會下降。相反,民族文化中可供個體認(rèn)同的內(nèi)群體數(shù)量少且性質(zhì)單一時,個體往往非常依賴自己的內(nèi)群體,內(nèi)群體也更有人情味。這樣的內(nèi)群體強調(diào)內(nèi)部的和諧與合作以及與外群體的競爭和敵對關(guān)系。
文化的復(fù)雜性可以導(dǎo)出文化的寬松與嚴(yán)厲這一維度。在同質(zhì)性高的民族文化中,群體要求個體遵守群體的規(guī)范,對于偏離群體規(guī)范的行為給予極大的懲罰和心理壓力。相反,在異質(zhì)性高的民族文化中,群體的規(guī)范沒有同質(zhì)性文化中的群體規(guī)范那么清楚和嚴(yán)厲,可以容忍個體有一定程度的偏離行為。
個體主義與群體主義是指個體將如何處理個人行為目標(biāo)和群體目標(biāo)的關(guān)系。將個體的個人目標(biāo)置于群體目標(biāo)之上的文化屬于個體主義的類型,反之,將群體目標(biāo)置于個人目標(biāo)之上的文化屬于群體主義的類型。在個體主義的文化中,個體被鼓勵自我定向、自由選擇、與眾不同與保持隱私。而在群體主義文化中,社會和諧和整體的共同利益高于個體的利益,每一個個體都在一定的情境中被賦予某種角色并被確定在某種位置上,履行角色義務(wù)和職責(zé)成為社會對個體的要求。
特里安迪斯在對文化類型進(jìn)行分類的同時,也對相應(yīng)文化中的個體特征進(jìn)行了界定。他提出用“向心式個體”(the allocentric)和“離心式個體”(the idiocentric)來描述文化中的自我類型。個體主義文化與群體主義文化兩者之中都有可能有“離心式個體”存在,也可能有“向心式個體”存在。特里安迪斯的這種思想包含著這樣一個假設(shè):如果在一個文化中,“向心式個體”是大多數(shù),那么這個文化就是群體主義文化;如果“離心式個體”是大多數(shù),那么這個文化就是個體主義文化。
群體主義文化、高同質(zhì)性文化、內(nèi)群體數(shù)量較多是我們民族文化的特征。在我們傳統(tǒng)民族文化中,體現(xiàn)的是小范圍的、特殊的、封閉的、有較多小群體規(guī)范要求的“自我”,難以認(rèn)同客觀性、同一性、普遍性等觀念,這樣的“自我”投射到制度文化中,便使制度文化帶上了特殊性的、情感的和封閉的特征[12]。所以,在費孝通的文化差序格局里,中國人是以自我為圓心,由血親關(guān)系向外一圈一圈擴(kuò)展的。中國人自我中的“客我”占有較大比重,體現(xiàn)的他人要求較多。
美國人類學(xué)家Edward. T. Hall認(rèn)為[14]:影響文化的主要因素有:時間、空間和情境(指文化資源對情境依存的相關(guān)性,包括語言、宗教、政治、歷史、習(xí)俗、地域和價值觀等要素)。Hall還認(rèn)為文化信息資源有高情境(High-context)和低情境(Low-context)之分。前者對文化情境的依存度大,而后者對情境的依存度小。由此,可把那些本質(zhì)屬性相近的文化系統(tǒng)稱為同質(zhì)文化系統(tǒng),把那些本質(zhì)屬性相異的文化系統(tǒng)稱為異質(zhì)文化系統(tǒng)。并由此以“同質(zhì)-異質(zhì)”、“高情境-低情境”為維度進(jìn)行交叉建構(gòu),形成同質(zhì)文化、異質(zhì)文化信息資源、高情境依存度、低情境依存度信息資源的文化框架。當(dāng)今社會,異質(zhì)多元的文化系統(tǒng)不斷地相互沖撞和交融互動,任何一個民族社會群體中并存著歸屬于不同文化系統(tǒng)的文化隱喻和情境特征。這勢必對歸屬于不同文化系統(tǒng)的人們的價值取向產(chǎn)生影響,也勢必會對異質(zhì)文化間的和諧產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。
在我國,各民族文化都是在社會歷史發(fā)展進(jìn)程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富,都具有存在和宏揚的價值。每一民族在發(fā)展自身文化的同時,都參與著與其他文化的交融與互動,尤其在當(dāng)代,這種趨勢更為普遍。而在文化的交融與互動中,“兩種平等文化的遭遇意味著生成一種新的文化?!盵15]這是異質(zhì)文化之間和諧共生共進(jìn)的理想結(jié)果。
三、文化和諧:社會和諧的標(biāo)識
當(dāng)今世界,全球化空前地拉近了各國家、各民族之間的距離,以國家為單位的政治經(jīng)濟(jì)方面的互動引發(fā)了不同文化體系間的近距離接觸,每一民族在發(fā)展自身文化的同時,都在有意或無意地進(jìn)行著與其他文化的交流和互動,人們對本己文化和異己文化的異同之處不斷加深著理解和認(rèn)識。在這一過程中,彼此間一方面在尋找共同話語,放棄或改變原有的一些觀念和行為方式,以達(dá)到求同存異;一方面又在加固著對本民族文化的認(rèn)同,以求民族文化有存在的根基,這即是費孝通先生經(jīng)常告誡的要加強文化自覺。
文化和諧的本質(zhì)應(yīng)是對所屬文化和他文化產(chǎn)生認(rèn)同。文化的認(rèn)同不應(yīng)僅是對本群體、本民族文化的認(rèn)同,它應(yīng)超越于本己文化之外,將視角擴(kuò)展至世界各國各民族文化,重視多樣文化的理解、詮釋和相互尊重,更希冀從跨文化的理解中,開闊視野,以具有豁達(dá)的胸懷及多元的問題解決方式。我們尊重不同于我們的人和文化,才能獲得真正的“自覺”?!懊恳环N文化都存在不同的制度讓人追求其利益,都存在不同的習(xí)俗以滿足其渴望,都存在不同的法律與道德信條褒獎他的美德或懲罰他的過失。研究制度、習(xí)俗和信條,或是研究行為和心理,而不理這些人賴以生存的情感和追求幸福的愿望,這在我看來,將失去我們在人的研究中可望獲得的最大報償”[16]。馬林諾夫斯基的這段話清楚地告訴我們不同的制度、習(xí)俗、法律和道德信條,是不同文化反映的表征;同時也警戒我們:當(dāng)我們關(guān)懷其他民族、其他文化時,不能是獵奇心態(tài)使然,要從自身的文化中解放出來,進(jìn)入“他者的目光”,以“推人及己”而非“推己及人”的方式看待和研究“他文化”,這就是“文化的互為主體性”(cultural inter-subjectivity)。
人是文化的人,社會是文化的社會。如此定論,是基于這樣的考慮:其一是,人是生活于特定的文化情境中的人,人總是文化的塑造物,個體發(fā)展的過程就是其所處文化情境塑造的帶有鮮明“文化印記”的結(jié)果?!皞€體生活的歷史中,首要的就是對他所屬的那個社群傳統(tǒng)上手把手傳下來的那些模式和準(zhǔn)則的適應(yīng)。落地伊始,社群的習(xí)俗開始塑造他的經(jīng)驗和行為?!盵17]其二是,個體的文化認(rèn)同不是純粹的單一的由所處文化情境塑造的過程,而是不同文化交融碰撞作用下的過程。在當(dāng)今全球化與現(xiàn)代化的文化與社會環(huán)境下,個體的文化認(rèn)同也不可能是種種文化的簡單糅合和拼湊作用下的結(jié)果,而是基于本民族文化為基礎(chǔ)的,對全國全世界各民族優(yōu)秀文化的新的綜合性認(rèn)同。其三是,個體因其能動性對文化形成了不同的解讀視角,正由于解讀視角的不同,使得個體在與文化的互動中能從自己的獨特角度解讀文化,從而形成了不同的多維的文化認(rèn)同。
這說明,作為文化塑造物的人類個體和群體是有差異的。文化有差異就有矛盾,有矛盾就有沖突。哈貝馬斯就認(rèn)為民族國家在文化上存在差異及沖突,但他認(rèn)為如果從這種差異和沖突中導(dǎo)出文化之間具有不可調(diào)和的對抗關(guān)系,無論在邏輯上還是在現(xiàn)實中都是荒謬的。因此,在文化差異基礎(chǔ)上的和諧,不需要絕對排除文化群體之間的沖突,多元文化觀已經(jīng)告訴我們對付這種差異的辦法只能是理解、尊重、寬容、接納和認(rèn)同。當(dāng)前,我們將和諧社會作為現(xiàn)代化建設(shè)的目標(biāo)之一,也應(yīng)承認(rèn)社會差異的事實,和諧社會應(yīng)是社會在差異基礎(chǔ)上所達(dá)成的和諧狀態(tài)。建國后,我國在計劃經(jīng)濟(jì)時代曾追求建設(shè)一個同質(zhì)的社會,并在相當(dāng)大程度上消除了人與人、群體與群體間的經(jīng)濟(jì)、文化和社會差異,可結(jié)果并沒有出現(xiàn)社會的和諧。和諧社會也并非是沒有沖突的社會,而是沖突被良性化了的社會。
文化的和諧涉及到整合傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化、外來文化與本土文化、本己文化與異己文化的關(guān)系問題。各種文化在社會發(fā)展進(jìn)程中實現(xiàn)的更新與融合,就是整合。在這里,不存在誰是整合主體、誰整合誰的問題,一切文化都是民族的文化,民族才是文化的主體。傳統(tǒng)文化、外來文化、本土文化、本己文化、異己文化作為既存的現(xiàn)實文化,都是和諧文化構(gòu)建的客觀存在形態(tài)。維護(hù)文化的和諧,就必須接受這種多元一體化的文化。
文化和諧是社會和諧的基本保證和重要標(biāo)識。文化的和諧需對多元性的文化產(chǎn)生認(rèn)同?!罢J(rèn)同”是所有文化理論中不可缺少的概念,它一向被認(rèn)為是共識達(dá)成的前提,因為“認(rèn)同可以共享,具有同樣認(rèn)同的人往往會一致行動起來保護(hù)和提高他們共同的認(rèn)同?!盵18]和諧社會的構(gòu)建是為了使社會成員的共同行為取得一致成為可能,和諧的社會意味著社會的各階層、各文化群體的成員為求“和”而協(xié)調(diào)彼此之間的行為并共同分享其所產(chǎn)生的行為意義,“社會是基于意義的分享而組成的,這些分享的意義則構(gòu)成了文化。如果我們所分享的意義之間毫不相干,那么就很難組成一個完善的社會?!盵19]
人是文化中的人,文化是人的文化;社會是文化的社會,文化是社會的文化。人應(yīng)當(dāng)融入文化,人應(yīng)當(dāng)認(rèn)同文化,這才是高度和諧的文化;人也應(yīng)當(dāng)融入社會,社會也應(yīng)當(dāng)融入人,這才是高度和諧的社會。
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摘要:中國文化現(xiàn)代化進(jìn)程中應(yīng)該怎樣重新審視其文化傳統(tǒng),找到文化傳統(tǒng)中的現(xiàn)代價值呢?傳統(tǒng)“禮治”與現(xiàn)代“法治”可以互補與結(jié)合,在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間找到新的結(jié)合點;在傳統(tǒng)的“人天和諧”理念中可以提煉出現(xiàn)代和諧社會需要的新價值來。關(guān)鍵詞:禮治;法治;“人天和諧”;和諧社會文化傳統(tǒng)即文化的傳統(tǒng),一個民族的傳統(tǒng)無疑與其文化密不可分。離開了文化,無從尋覓和捉摸什么傳統(tǒng);沒有了傳統(tǒng),也不成其為民族的文化。中國近現(xiàn)代以來的文化路徑卻拒斥自身的文化資源,視傳統(tǒng)為腐朽,以西化為價值取向,在異常的西化路徑中,使中華民族逐漸在失去文化的凝聚力。龐樸說:“未來的陷阱原來不是過去,倒是對過去的不屑一顧。就是說,為了走向未來,需要的不是同過去的一切徹底決裂,甚至將過去徹底砸爛;而應(yīng)該妥善地利用過去,在過去這塊既定的地基上構(gòu)筑未來大廈。如果眼高手低,只愿在白紙上描繪未來,那么,所走向的絕不會是真正的未來,而只能是過去的某些最...
· 文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代價值與和諧社會
摘要:中國文化現(xiàn)代化進(jìn)程中應(yīng)該怎樣重新審視其文化傳統(tǒng),找到文化傳統(tǒng)中的現(xiàn)代價值呢?傳統(tǒng)“禮治”與現(xiàn)代“法治”可以互補與結(jié)合,在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間找到新的結(jié)合點;在傳統(tǒng)的“人天和諧”理念中可以提煉出現(xiàn)代和諧社會需要的新價值來。關(guān)鍵詞:禮治;法治;“人天和諧”;和諧社會文化傳統(tǒng)即文化的傳統(tǒng),一個民族的傳統(tǒng)無疑與其文化密不可分。離開了文化,無從尋覓和捉摸什么傳統(tǒng);沒有了傳統(tǒng),也不成其為民族的文化。中國近現(xiàn)代以來的文化路徑卻拒斥自身的文化資源,視傳統(tǒng)為腐朽,以西化為價值取向,在異常的西化路徑中,使中華民族逐漸在失去文化的凝聚力。龐樸說:“未來的陷阱原來不是過去,倒是對過去的不屑一顧。就是說,為了走向未來,需要的不是同過去的一切徹底決裂,甚至將過去徹底砸爛;而應(yīng)該妥善地利用過去,在過去這塊既定的地基上構(gòu)筑未來大廈。如果眼高手低,只愿在白紙上描繪未來,那么,所走向的絕不會是真正的未來,而只能是過去的某些最...
· 茶文化―品茶論道―和諧社會與茶文化
茶文化在中國的流傳歷史十分悠久,積累了深厚的底蘊,蓋因茶葉生產(chǎn)起源于中國,茶俗茶禮形成于中國。中國的茶文化以其博大精深的覆蓋面,深入到千家萬戶。當(dāng)今世界面臨著“和平與發(fā)展”的主題,中國也正在締造和諧社會。與世界和平與和諧社會相一致,中華茶文化的作用顯得格外突出。在歷史上,中國茶文化曾經(jīng)載譽著和諧社會的使命,羽化于山川異域,慧澤于民俗風(fēng)情,讓無數(shù)人從茶的“和諧”中得到熏陶。茶成了傳播中華文明及其禮儀規(guī)范的媒介。在現(xiàn)代中國社會主義文明建設(shè)的宏大工程中,繼承和發(fā)揚中華茶文化,對于弘揚民族文化精神,建設(shè)和諧社會,仍然有著深遠(yuǎn)的現(xiàn)實意義。如果我們推動中華茶文化走向世界、走向未來,促進(jìn)全人類的文明與進(jìn)步,茶的溝通能力會更加明顯。在這個意義上說,茶是和諧社會的文明通道。一、茶文化與文明修養(yǎng)從功能上講,茶具有健身怡神、醒腦開智的功效,經(jīng)常飲茶可使人神采煥發(fā);茶還具有明目養(yǎng)顏、涵養(yǎng)神思的作用,有利于人的身體...
· 弘揚宗祠文化構(gòu)筑和諧社會
弘揚宗祠文化構(gòu)筑和諧社會在巨渡倪氏新宗祠落成典禮上的發(fā)言宗祠籌建委員會理事長倪定熙各位領(lǐng)導(dǎo)、各位嘉賓、各位宗親、各位鄉(xiāng)親代表:大家新年好!今天,己丑年正月初八,是樂清市巨渡倪氏大宗新祠堂落成之日。大家歡聚一堂,舉行盛大的慶典活動,這不僅是我們巨渡倪氏家族的一件大喜事,也是中華倪氏大家族和巨渡村的一件大喜事。我代表籌建委員會,向各位領(lǐng)導(dǎo)的光臨,向山東、江蘇、杭州等遠(yuǎn)道而來宗親們的光臨,向玉環(huán)、永嘉、單板橋、婁岙等地族親代表的光臨,向虹橋和長林的宗親代表,以及本村的林姓、鄭姓、湯姓鄉(xiāng)親代表的光臨,表示最最熱烈的歡迎,并致以衷心感謝!水有源,樹有根。我們巨渡倪氏始祖翔習(xí)公,自宋嘉定年間,就已經(jīng)從玉環(huán)遷至巨渡定居的,至今已有八百年的悠久歷史。仰賴祖宗福蔭,孫枝繁衍,瓜瓞綿綿。或工、或農(nóng)、或商、或政、或教、或兵,能人輩出,俊彥星馳。然而,皇皇大族,原有宗祠小陋,與現(xiàn)代宗祠文化不相適應(yīng)。去年正月初八,...
· 文化遺產(chǎn)與蘇州和諧共生
中新社蘇州六月十五日電第二屆中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)?蘇州論壇今天在蘇州開幕,來自中國各地的一百五十余位專家、代表共同領(lǐng)略了蘇州的文化魅力。“文化是蘇州的靈魂,保護(hù)蘇州的文化遺產(chǎn)就是守護(hù)自己的精神家園”這一意識的形成讓越來越多的蘇州人加入到文化遺產(chǎn)的保護(hù)隊伍中,保護(hù)遺產(chǎn)有機和諧地同這座城市其他構(gòu)成部分融合成為一個整體。文化活動漸成品牌自二00六年六月九日起,中國將每年六月的第二個星期六定為國家的“文化遺產(chǎn)日”,而蘇州早在二00四年六月就在全國率先確定了每年的六月二十八日作為蘇州自己的“文化遺產(chǎn)日”,“保護(hù)遺產(chǎn)”的意識從此在生活于小橋流水、粉墻黛瓦環(huán)境中的蘇州百姓中逐漸生根、發(fā)芽,從而形成一種變被動為主動的文化遺產(chǎn)保護(hù)局面。蘇州市近年來形成了中國昆劇藝術(shù)節(jié)、蘇州評彈藝術(shù)節(jié)、寒山寺新年聽鐘聲、尚湖國際文化藝術(shù)節(jié)、中國古琴藝術(shù)節(jié)、江南絲竹節(jié)、張家港長江文化藝術(shù)周、周莊國際旅游節(jié)、“軋神仙”、“百花...
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