民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。它起源于人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴大和演變，為民眾的日常生活服務。

它是人民傳承文化中最貼切身心和生活的一種文化——勞動時有生產勞動的民俗，日常生活中有日常生活的民俗，傳統(tǒng)節(jié)日中有傳統(tǒng)節(jié)日的民俗，社會組織有組社會組織民俗，人生成長的各個階段也需要民俗進行規(guī)范——結婚人們需要有結婚典禮或儀式來求得社會認同，在人的精神意識領域也有民俗——許多生活中的禁忌就是如此：大年三十至初二，家中不許掃地，如果進行打掃就會破壞來年的財運……

民俗現(xiàn)象雖然千差萬別、種類繁多，但是它也并非無所不包。民俗，正如它的名字，它深植于集體，在時間上，人們一代代傳承它，在空間上，它由一個地域向另一個地域擴布——壓歲錢的風俗年年如此，而且各地盛行就是例證。當然，民俗也不是鐵板一塊，它在傳承的過程中也會出現(xiàn)各種不同的版本，不然為什么過年時北方吃餃子南方卻吃年糕呢？民俗學家們把這種現(xiàn)象稱之為“民俗的變異”。雖然民俗常常因為時過境遷而不斷改變，卻自有分明的類型或模式，您知道嗎？南方的吊角樓與北方四合院就是兩種不同類型民居建筑。

民俗就是這樣一種來自于人民，傳承于人民，規(guī)范人民，又深藏在人民的行為、語言和心理中的基本力量。我們置身其間卻不為其所累，甘愿接受這種模式性規(guī)范的保護！

人類失去民俗，世界將會怎樣？把皮鞋當手套，把爺爺叫奶奶，天時不辯、春閑夏種、顆粒無收……失去民俗，人類將不能承受生命之輕！

在理解“非物質文化遺產”概念之前，有必要先解釋和辨析幾個概念，以加深對“非物質文化遺產”概念的理解。 首先，什么是文化遺產。從詞源的角度講，遺產的英語對應詞為“heritage”，它源于拉丁語，意思是“父親留下來的財產”。有學者考證，對其含義的這種解釋一直延續(xù)到20世紀下半期，之后才出現(xiàn)了很大的變化。20世紀下半葉后，它的含義則發(fā)展為“祖先留下來的財產”，外延也由一般的物質財富發(fā)展成為看得見的“有形文化遺產”和看不見的“無形文化遺產”及充滿生命力的“自然遺產”。④法國歷史學家皮埃爾?諾拉對此有很好的解釋：“在過去的大約20年間，‘遺產'的概念已經擴大，――抑或爆炸――到如此程度，致使概念都發(fā)生了變化。較老的詞典把此詞主要定義為父母傳給子女的財產，而新近的詞典還把該詞定義為歷史的證據……整體上被認為是當今社會的繼承物。”⑤實際上，在美國、法國、英國、日本、韓國等經歷了類似的變化，并出現(xiàn)了“物質遺產”、“文化遺產”、“自然遺產”、“世界遺產”、“人類共同文化遺產”等概念。國內有的學者將文化遺產的特征概括為：歷史性（即“它在幫助我們還原歷史的過程中具有獨特的認識價值”）；藝術性；科學性；紀念性（“文化遺產所具有的紀念性價值”），這個概括基本上總結出了文化遺產的特征。

是以科學的態(tài)度，對歷史與當代的民俗事象，進行調查、集、整理、描述、分析和論證，探求它的本質結構、特點與社會功能，揭示其發(fā)生、發(fā)展、傳承、演變、消亡的規(guī)律，為人類社會的健康發(fā)展服務。民俗學是一門幫助人們認識歷史與文化、改造現(xiàn)實社會生活的人文科學。

　　其間包含了歷史民俗學、理論民俗學、應用民俗學三個大的學科分支。

關于非物質文化遺產的界定，是近幾年學術界頗有爭議的問題。以往這個問題似乎并沒有多少疑義不是問題。因為再此之前，中國民俗學界或民間文化界一直在使用“民俗”、“民俗文化”、“民間文化”、“民族民間文化”等概念?，F(xiàn)在突然出現(xiàn)一個“非物質文化遺產”的學術名稱，而且這一名詞變得十分時髦，許多高等院校和研究機構紛紛改名，成立非物質文化遺產研究所，非物質文化遺產研究中心，有的提出要建立非物質文化遺產學學科等。其實在我看來，這是換湯不換藥，貼時髦的標簽。如同前些年，人類學熱起來，許多學科緊跟形勢，在學科前冠以人類學，如人類學社會學、人類學民族學、人類學等等。人們不禁要問，這些是什么學科呢？究竟是社會學、民族學、還是民俗學，有必要加人類學壯其門面嗎。說到底我們從事這些學科研究的人有點心虛，缺乏自信。不敢承認民俗學或民間文化學是一門獨立的學科。其實，非物質文化遺產就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質文化遺產”和“民俗”、“民間文化”的概念是可以互相置換的。

有人認為“非物質文化遺產”的概念比“民俗”、“民間文化”的概念包含的內容要豐富，要寬泛。我認為并非如此。相反“民俗”和“民間文化”的研究對象比非物質文化遺產更廣。一個簡單的道理是，民俗學研究的不止是非物質文化遺產，他還包括了物質文化遺產。物質民俗、社會民俗、精神民俗都是民俗學研究的對象。這樣的看法和聯(lián)合國教科文組織的《非物質文化遺產公約》、《文化多樣性宣言》的精神并不矛盾。

1989年聯(lián)合國教科文組織在巴黎召開的第25屆總會上通過的《關于保護傳統(tǒng)文化與民間創(chuàng)作的建議》所指的是“傳統(tǒng)文化與民間創(chuàng)作”。在《人類口頭及非物質遺產代表作宣言》中采用了“口頭及非物質文化遺產（Oral and Intangible Heritage）”這一表述方式，這和“民間創(chuàng)作”、“傳統(tǒng)的民間文化”本質上有什么區(qū)別嗎，可以說內容是完全一致的。這樣看來“非物質文化遺產”和中國傳統(tǒng)的“民俗”概念是完全可以互相置換的。如果我們再來看口頭與非物質文化遺產的對象，更能說明這一問題。聯(lián)合國教科文組織發(fā)表的《人類口頭及非物質文化遺產代表作宣言》提及口頭及非物質遺產的定義:“口頭及非物質遺產是指來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據、由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區(qū)期望的，作為其文化和社會認同感的表達形式，其準則和價值通過模仿或其它方式口頭相傳。它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑藝術及其它藝術。除此之外，還包括傳統(tǒng)形式的聯(lián)絡和信息”。很明顯這一定義包含了民間傳承的物質的和非物質的一切民間文化或民俗文化，不同的是這種文化的創(chuàng)造者，也就是說在非物質文化遺產的創(chuàng)作主體上，比我們以往所說的“民”（主要指農民、市民）要廣泛的多。