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1、族譜與文化認(rèn)同  ——廣東族譜中的口述傳統(tǒng) ?！谠S多廣東地區(qū)的家譜中，有一種現(xiàn)象常常令研究者和修譜者感到困惑，這就是入粵祖(多聲稱在宋代)和在本地定居的開基祖（許多宗族的開基祖定居時(shí)間是明代初年）之間的世系，常常出現(xiàn)混亂或殘缺。許多家譜記載宋之前世系非常清楚，而定居之后的世系也清楚詳細(xì)，但中間的若干代往往記載簡(jiǎn)略，甚至世代混亂不清。本文試圖通過對(duì)這種現(xiàn)象進(jìn)行初步的分析，討論家譜編撰中士大夫文化認(rèn)同的一個(gè)側(cè)面。  一  由于在現(xiàn)存族譜中很少見到明中期以前的版本，我們對(duì)明代中期以前廣東地區(qū)修譜情況知之甚少。不過，在明代廣東地區(qū)著名學(xué)者陳白沙先生的文集中，收錄了幾篇陳白沙為本地一些大族編撰的族譜所作的序文，可以幫助我們了解到明代中期以前廣東地區(qū)修譜的一些情況。以下是其中兩篇序文的摘錄：  《湯氏族譜序》曰：  湯氏,邑之著姓也。自言先汴人，隨宋南渡，居嶺南南雄。世遠(yuǎn)失傳，今以始自南雄遷古岡曰統(tǒng)者為一世祖。統(tǒng)以上無考。譜亡于元季之亂，續(xù)之者唐府伴讀八世孫有容也，退庵鄧先生序之，予惟世家之譜可觀，不援不附，如湯氏，亦良譜也。內(nèi)則賢婦女，外則賢丈夫，相與修緝維持，既亡而復(fù)存。湯之子孫念之，亦允蹈之。  《綠圍伍氏族譜序》曰：  伍氏系出汴粱，先世有仕宋為嶺南第十三將，卒於官，遺其二子，新會(huì)遂有綠圍之伍，曰朝佐，曰朝愷，今為綠圍始遷之祖。而氓又始遷之祖師自出，所謂第十三將者是也。氓以上世次莫詳，今斷自可知以氓為第一世。自氓而下，或隱或仕，垂三、四百年。  陳白沙為之作序的這兩個(gè)家族，都是明代新會(huì)縣的大族，但當(dāng)時(shí)他們編撰族譜時(shí)，所能記述下來的世系，都只能追溯到宋代的入粵祖，湯氏聲稱他們?cè)瓉碛凶V，但亡于元季之亂，伍氏則未提及原來是否有譜。但無論如何，這些大族在明代前中期編撰族譜時(shí)，所能追溯的祖先，只是到宋代，再往前，往往就無法考查了。正因?yàn)槿绱?，陳白沙?duì)于當(dāng)時(shí)一些人攀附家世的做法是很不以為然的。他在《周氏族譜序》中這樣寫道：  公以弘治己酉始至白沙。未幾，公復(fù)來；與言家世纓簪，以其族之譜請(qǐng)序以付梓。予以不敏弗許。數(shù)載之內(nèi)，屢致書囑邦伯東山劉先生、按察使陶公交致其懇。既而，公復(fù)以書來，曰：「吾周氏自昭信以上居洛陽，世次無考。令譜斷自可知，以昭信府君為第一世祖，其不可知者闕之，不敢妄有攀附，以誣先代而誑

 

 2 後人。先生幸為某序之，將無負(fù)於先生之言?！鼓踌妒遣桓覐?fù)以不敏辭於我少參公，而嘉周氏之譜不務(wù)窮於遠(yuǎn)，為信譜也。  陳白沙這樣說，似乎在表明一種態(tài)度，如果有人在當(dāng)時(shí)編撰的家譜中追溯到很久遠(yuǎn)的世系，他是絕不相信的。他一再強(qiáng)調(diào)只有不援不附的，才是“良譜”。他痛詆當(dāng)時(shí)攀援附會(huì)的風(fēng)氣，認(rèn)為，“務(wù)遠(yuǎn)之詳孰信，好大之同自誣“，他說：  家之譜，國之史也。本始必正，遠(yuǎn)近必明，同異必審，卑而不援高，微而不附彰，不以貴易親，不以文覆愆，良譜也……修譜者不知世之重也，援焉以為重，無實(shí)而借之詞，吾不欲觀也。  所以，當(dāng)《周氏族譜》請(qǐng)他作序時(shí)，開始他并不答應(yīng)，后來申明了早期世次無考，“其不可知者闕之，不敢妄有攀附”，他才應(yīng)允。很明顯，生活在明代前中期的陳白沙很清楚當(dāng)時(shí)一般的家族編修家譜時(shí)，不太可能把遠(yuǎn)代的世系記錄下來。當(dāng)時(shí)“能夠不務(wù)窮于遠(yuǎn)”的家譜，才被陳白沙這樣的士大夫接受為“信譜”，這也許暗示著一點(diǎn)事實(shí)：在明代前期，人們都很清楚，一般家族編修族譜的時(shí)候，所能追溯到的世代不可能比宋代更早。所以，在明代中期以前編輯的家譜，其世系一般都只能追溯到入粵祖或始遷祖，更早的祖先，多不能知悉。  眾所周知，明清族譜的模式，是宋代以后的創(chuàng)造。明清時(shí)代的族譜的淵源，雖然研究者喜歡追溯到古代的譜牒，許多譜牒也聲稱他的族譜始修于宋代甚至更早，但實(shí)際上，廣東地區(qū)的族譜編撰，是在明代以后才逐漸普及開來。我沒有專門考究過廣東地區(qū)最早在什么時(shí)間開始有族譜編撰，但可以肯定，即使在明代初年，用文字寫下來的家譜還是非常罕見的，而且很明顯只有少數(shù)士大夫家族才開始有修譜的活動(dòng)。比較早期修纂家譜的例子是番禺沙灣何氏。沙灣何氏在明清時(shí)期是珠江三角洲地區(qū)的著名大族。該族在沙灣定居下來的開基祖是后來被列為四世祖的何人鑒，何人鑒定居在沙灣以后之后到第五代，出了一位 何子海，在明王朝首次開科取士就考上了進(jìn)士，他在元末開始建立家廟形式的祠堂。1 後來他編了一本《譜圖》，其序文曰：  余觀詩禮之家，文獻(xiàn)之后，莫不有族譜存焉。然或舍其祖而宗人之祖，或求其前代名賢以祖者，皆妄也。吾家自府判公積德百余年，迨于中葉，諸孫數(shù)十人，詩禮士宦，他族莫及焉……今祠宇荒基，祭祀缺典，未知振作而光大者誰歟。凡我子孫，觀是圖者，各宜勉之。  從這段話看，當(dāng)時(shí)已經(jīng)有一些士大夫家族編了族譜，但附會(huì)前代名賢的風(fēng)氣已經(jīng)出現(xiàn)。作為一個(gè)有正式高層士大夫身份的何子海，當(dāng)然要表現(xiàn)出自己不肖于這種行為，所以從他的話的意思看來，他編的《譜圖》似乎只是從定居沙灣的何人鑒開始。從他說法，參以前引陳白沙的幾篇譜序，我們可以推想，象沙灣何族這樣的“詩禮之家”，或者象新會(huì)湯氏這樣的望族著姓，都是明代前中期才開始編撰族譜，而此前很可能并沒有文字家譜。他們?cè)诿鞔_始編撰家譜的時(shí)候，一般只能往前追溯幾代人，而這種追溯的根據(jù)，很可能是當(dāng)時(shí)他們家族內(nèi)部口頭傳承的世系記憶。    二  在華南地區(qū)，許多家族在按照宋明理學(xué)家的規(guī)范編修文字化族譜之前，應(yīng)該存在著口述的系譜傳統(tǒng)，我們很難找到直接的證據(jù)證明這一事實(shí)。但從現(xiàn)存族譜中關(guān)于宋明之間的祖先的記錄，可以看出一些痕跡。  其實(shí)可以這么說，在某種意義上，每次修譜的資料來源，都包括了記錄人們口述資料

 

 3 的成分，即使根據(jù)祖先神主作為主要的資料依據(jù)，祖先之間的關(guān)系也需要依賴口述的記錄。更何況第一次修纂族譜的時(shí)候，可以相象必然是以口述資料作為主要的依據(jù)。有兩方面的資料可以注意，一是文字族譜中保存了口述傳統(tǒng)的痕跡，另一就是從一些漢化未深，仍較少受士大夫文字族譜傳統(tǒng)影響的民族中去尋找口述譜系的面貌。  在華南和西南以至臺(tái)灣地區(qū)，土著民族中都保留了不同形式的口述家譜的傳統(tǒng)，我們 可以借以理解口述傳統(tǒng)的系譜的形式可能有很多種，2 關(guān)于這種口述傳統(tǒng)的家譜的研究不是本文討論的問題，這里不展開，但需要特別指出的是，明清廣東地區(qū)的家譜，很多都是從這些口述傳統(tǒng)基礎(chǔ)上，加以士大夫化的改造形成的。  用文字記錄口述系譜，不是從士大夫化的族譜開始的，我們可以從一些手士大夫家譜文化影響較少，但受道士巫師所傳授的文字傳統(tǒng)影響的民族里，看到另一種文字系譜，這種文字記錄比較接近口述傳統(tǒng)，例如在瑤人中的“家先書”和“年命書”一類文件。李默 和房先清編《八排瑤古籍匯編 》中收錄的《房氏年命書》就是一個(gè)例子，3 這份文件內(nèi)容類似族譜，但體例和意義與士大夫模式的族譜完全不同。它們雖然也是文字的記錄，但一般是在祭祀時(shí)由主祭人念誦，基本上還是保留了口述的傳統(tǒng)，我以為這種系譜仍應(yīng)該歸入口述傳統(tǒng)的范疇。  在客家的族譜中，士大夫模式的族譜普及之前的口述族譜傳統(tǒng)痕跡最明顯的是，在明代以前的早期世代，大量采用“法名”或“郎名”。這一現(xiàn)象早為許多修譜者和研究者所注意。羅香林先生早年曾認(rèn)為，這是客家人祖先入粵的時(shí)候，納禮于當(dāng)?shù)氐漠岄y，畬閥乃 依其入境次序給以幾郎幾郎的名號(hào)。4  後來在編輯《客家研究史料》時(shí)，收入了民國時(shí)期兩種族譜的解釋：其中民國九年編纂的《潮梅劉氏族譜》認(rèn)為：“自宋季至元代，名字多稱法稱郎，及十百千數(shù)目者，兄弟亦多不按照次第。蓋因彼時(shí)習(xí)俗，道教權(quán)力頗重，命名多出道教所定?！?，而更后編纂的《羅陂羅氏族譜》則認(rèn)為，“世俗謂郎為師巫所度法號(hào)，此乃鄙俚不經(jīng)之野語也”，而把郎名解釋成為元代稱人用“郎”、“官”、“秀”的 稱謂的遺風(fēng)。羅香林認(rèn)為前一說法不愜，而贊同后一說法。5   其實(shí)，這種現(xiàn)象并不只見于客家族譜，在廣府地區(qū)的族譜中也保留了一些痕跡，最常見的例證就是廣府地區(qū)幾乎所有何姓家族都把祖先追溯到“十郎”兄弟。在廣東著名大族，番禺沙灣何氏族譜中，祖先的名字為：初世祖六學(xué)士、二世祖三九承事郎、三世祖念三承事郎，雖然后來的修譜者極力把這些名字解釋為官銜，但很顯然還是早先的郎名的遺痕。只是廣府地區(qū)的家譜在明清時(shí)期經(jīng)過多次重修，編修者一般已經(jīng)把這一段祖先的名號(hào) 加以改造甚至重新命名，用一些看起來更為文雅的名字取而代之了。6   關(guān)于郎名、法名的文化歷史意義，陳永海先生認(rèn)為：“郎名、法名的傳統(tǒng)存在于客家族譜這個(gè)事實(shí)，反映了一種慣習(xí)的遺留，他們普遍存在也是由于以前的人與祖先的關(guān)系通 過奉朝的儀式建立，這個(gè)做法成為在書寫的族譜流行之前的宗族的元素?！? 這是相當(dāng)深刻的見解，在作為士大夫建構(gòu)的宗法社會(huì)的組成部分的文字族譜之前，在民間社會(huì)曾經(jīng)存在著與士大夫宗法規(guī)范不同的對(duì)祖先系譜的文字記錄，但這種書寫的系譜似乎更接近口述系譜的傳統(tǒng)。    三  要證明明清族譜中有關(guān)宋元時(shí)入粵祖與初次用文字記錄祖先譜系之間的世系資料來自口述家譜的傳統(tǒng)，似乎沒有辦法提供實(shí)證的依據(jù)。但是，我們只要仔細(xì)閱讀這些記錄，還是不難體察到它們出自口述傳統(tǒng)的痕跡。一個(gè)用文字把口述傳統(tǒng)的祖先世系記錄下來的例子是元末廣東地方豪強(qiáng)，明初因?yàn)橥督得鞒@封為東莞伯，后又因涉案謀反而被誅殺的何真家族的資料。何真在歸化明王朝后，纂輯了一份《何氏家記》，後來由其子輯錄下來，這份《家記》一開頭數(shù)出了何真以上五代的居址和葬所，而對(duì)更遠(yuǎn)代的祖先則附會(huì)到南雄的一座何將軍廟，稱其為“鼻祖”?！逗问霞矣洝分杏嘘P(guān)其先世的記載就很可能是把原來的口傳記錄下來的，因?yàn)槲淖州^長(zhǎng)，我們只摘引最簡(jiǎn)單的幾句：