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哲學(xué)學(xué)說

1.背景

普羅提諾認為自己此時此地的存在是無關(guān)重要的，所以他很不愿意談到自己一生的歷史事跡。可是，他說過他生于埃及；并且我們知道他青年時是在亞歷山大港求過學(xué)的，他在這兒一直住到三十九歲，他的老師就是通常被人認為是新柏拉圖主義的創(chuàng)立人的安莫尼烏斯.薩卡斯。此后他參加了羅馬皇帝高爾狄安第三對波斯人的遠征，據(jù)說是意在研究東方的宗教?；实郛?dāng)時還是一個青年，不久就被軍隊謀殺了，這種事本來是當(dāng)時的慣例。這件事發(fā)生于公元244年他在美索不達米亞作戰(zhàn)的時候。于是普羅提諾便放棄了自己的東征計劃而定居于羅馬，并且不久便在羅馬開始教學(xué)。他的聽眾中間有許多有勢力的人物，他并曾受到了皇帝加里努斯的垂青。有一個時候他曾制訂過一個計劃，要在康巴尼亞建立起柏拉圖的理想國，并要為此目的而建立一座新城市，就叫作柏拉圖城?；实燮鸪跏琴澰S的，但最后撤銷了他的支持。

普羅提諾一直到四十九歲都沒有寫過什么東西；但是此后他寫了很多東西。他的著作是由蒲爾斐利編纂的，蒲爾斐利要比起羅提諾更醉心于畢達哥拉斯主義，他使新柏拉圖主義的學(xué)派變得更為超自然主義的了；倘使新柏拉圖學(xué)派能夠更忠實地遵循普羅提諾的話，本來是不致于如此的。

2.太一

普羅提諾的形而上學(xué)是從一種神圣的三位一體，即太一（to en/the One）、理智與靈魂，而開始的。但這三者并不是平等的，象基督教的三位一體中的三者那樣；太一是至高無上的，其次是理智，最后是靈魂。太一是多少有些模糊的。太一有時候被稱之為“神”，有時候被稱之為“善”；太一超越于“有”之上，“有”是繼太一而后的第一個。我們對太一不能加以任何的敘述語，我們只能說“太一存在”。（這令人想到了巴門尼德。）把“神”說成是“全”乃是錯誤的，因為神超越于全之上。神是通過萬物而出現(xiàn)的。但太一是可以不假任何事物而出現(xiàn)的：“它既不存在于任何地方，而任何地方又都有它存在”。雖然有時候他把太一說成是“善”，但他卻告訴我們說，太一既先于“善”也先于“美”。 有時候太一看起來很象亞里士多德的“神”；他告訴我們說神并不需要自己的派生物，并且也并不關(guān)心被創(chuàng)造的世界。太一是不可定義的；就這一點而論，則沉默無言要比無論什么辭句都有著更多的真理。

3.心智

第二者普羅提諾稱之為nous（心智）。我們很難找出一個英文字來表達nous。標(biāo)準(zhǔn)的字典翻譯是“心靈”，但是這并不能表示它的正確涵義，特別是當(dāng)這個字用之于宗教哲學(xué)的時候。假如我們說普羅提諾把心靈置于靈魂之上，那我們就會造成一種完全錯誤的印象了。普羅提諾的英譯者麥肯那（Mckenna）用的是“理智－原則”，但這個字也還是不妥當(dāng)?shù)?，而且也并沒有能提示它是適宜于宗教崇拜的一種對象。印澤教長用的是“精神”，這或許是最可取的一個字了。但是這個字卻漏掉了自從畢達哥拉斯以后一切希臘宗教哲學(xué)中都極重要的那種理智的成份。數(shù)學(xué)、觀念世界以及關(guān)于非感覺的事物的一切思想，對畢達哥拉斯、柏拉圖和平羅提諾來說，都具有著某種神圣的成份；它們構(gòu)成了nous的活動，或者至少也是我們所能想象的最接近于nous的活動的東西。正是由于柏拉圖的宗教里的這種理智的成份，才使得基督教徒——最突出的是約翰福音的作者——把基督等同于Logos（道）。就這方面而論，則Logos應(yīng)該譯作“理性”；這便使我們不能用“理性”這個字來譯nous了。我愿意跟著印澤教長用“精神”這個字，但附有一個條件即nous具有著一種理智的涵意，那是通常為我們理解的“精神”所沒有的。但我將經(jīng)常使用nous這個字而不加以翻譯。

4.三位一體

普羅提諾告訴我們說，nous是太一的影子；它之所以產(chǎn)生是因為太一在其自我追求之中必須有所見，這種見就是nous。這是一個很難理解的概念。普羅提諾說過，一個并不具有各個部分的“有”也可以認識其自身；在這種情形下，見者與被見者就是同一個東西。神是被柏拉圖類比作太陽而加以想象的，而在神里面發(fā)光者與被照亮的東西就是同一個東西。按照這種類比來推論，則nous可以認為是太一看見其自身時所依恃的光明。我們有可能認識到我們由于固執(zhí)己見而已經(jīng)忘記了的“神圣的心靈”。要想認識神圣的心靈，我們就必須趁著我們自己的靈魂最與神相似的時刻，來研究我們自己的靈魂：我們必須撇開我們的肉體，以及塑造肉體的那一部分靈魂，以及“具有欲望與沖動和種種類似的虛幻無用的感覺”；這時剩下來的就是神圣的理智的影子了。

影響

普羅提諾擺脫了現(xiàn)實世界中的毀滅與悲慘的景象，轉(zhuǎn)而觀照一個善與美的永恒世界。在這方面，他和他那時代所有最嚴(yán)肅的人調(diào)格是一致的。因而普羅提諾作為塑造中世紀(jì)基督教以及天主教神學(xué)的一種影響來說，就有著歷史的重要性了。歷史學(xué)家在談到基督教的時候，必須很仔細地認識到基督教所經(jīng)歷的種種重大的變化，以及基督教就在同一個時代里也甚至可能采取的各種不同的形式。共觀福音書里所表現(xiàn)的基督教，幾乎完全不懂得什么形而上學(xué)。在這一方面，近代美國的基督教很象原始基督教；柏拉圖主義對一般美國人的思想感情是陌生的，大多數(shù)美國的基督徒也是更關(guān)心現(xiàn)世的責(zé)任以及日常世界的社會進步，而不是關(guān)心當(dāng)人們對于塵世萬念俱灰時那些能夠慰藉人心的超世的希望。

到了今天，已經(jīng)沒有多少學(xué)哲學(xué)的人會覺得普羅提諾是真的了；印澤教長在這一點上是一個罕見的例外。但真實性并不是一個形而上學(xué)所能具有的唯一優(yōu)點。此外，它還可以具有美，而美則確實無疑地是可以在普羅提諾里面找到的。

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