帕查瑪瑪
詞源
帕查瑪瑪通常被譯為大地母親,但更書面的直譯應是“世界母親”(在艾馬拉語和克丘亞語中。由于現(xiàn)代西班牙語或英語中沒有對應的文辭,西班牙人第一次翻譯時將“瑪瑪”譯作“母親”、將“帕查”譯作“世界或土地,而后,在現(xiàn)代語義中進一步擴大為 cosmos 或 universe,即宇宙)。
這位印加女神有多種稱呼,最主要的是帕查瑪瑪,其他的名字有:瑪瑪·帕查、拉·帕查瑪瑪(La Pachamama)和大地母親(Mother Earth)。拉·帕查瑪瑪與帕查瑪瑪不一樣,因為“拉”(La)標志著女神與自然交織連接的;而帕查瑪瑪-沒有“拉”- 僅只指女神。
現(xiàn)代儀式
帕查瑪瑪和因蒂被認為是最仁慈的神,在安第斯山脈部分地區(qū),又稱塔萬廷蘇尤(Tawantinsuyu,前印加帝國-地跨現(xiàn)今的玻利維亞、厄瓜多爾、哥倫比亞、智利、阿根廷北部,帝國的中心位于現(xiàn)今的秘魯,首都是庫斯科)受到崇拜。帕查瑪瑪是安第斯地區(qū)人民眾所周知的“好媽媽”。因此,人們通常會在每次聚會或歡慶時都敬酒祭典她。在某些地區(qū),人們在開始飲酒前,都要先向地上灑少量的吉開酒(chicha)。這種敬酒被稱為“恰拉”(challa),幾乎每天都要做。
帕查瑪瑪有一個叫做“瑪特斯·德·恰拉”(Martes de challa,恰拉的星期二)的特別祭拜日,這一天人們要埋食物、扔糖果和焚香。在某些情況下,司儀神父協(xié)助艾馬拉語稱為雅提里斯(yatiris)的傳統(tǒng)祭司,執(zhí)行古代禮儀以帶來好運或女神良好的意愿,如祭獻豚鼠或燒灼駱駝胎兒(雖然這已不再常見)。該節(jié)日與懺悔禮拜二重合,也作為狂歡節(jié)和嘉年華會慶祝。帕查瑪瑪?shù)暮诵膬x式是“恰拉”(Challa)或“帕戈”(Pago)(償還)。整個八月期間都在舉行,許多地方還在每月的第一個周五舉行。其他的儀式于特定的日子舉行。據(jù)阿根廷人類學家,從20世紀70年代至90年代一直研究安第斯文化的馬里奧·雷比(Mario Rabey)和魯?shù)婪颉つ@羅(Rodolfo Merlino)說,“最重要的儀式是查雅科(challaco)。查雅科是克丘亞語“ch"allay"和"ch"allakuy”的變體,指的是執(zhí)意潑灑活動。南部安第斯山脈中部農(nóng)民流行語,“Challar”一詞用于“喂飼和給土地喝”的意思。查雅科包括從前一天晚上開始于家中的一系列復雜的儀式步驟。他們要煮一種叫“tijtincha”特殊的食品。儀式的高潮在池塘或溪流邊,在那里,人們將提供包括“食物、飲料、古柯葉和雪茄等”一系列貢品給帕查瑪瑪。
家庭儀式
紀念帕查瑪瑪儀式常年進行,但播種季節(jié)之前的8月份最多。因為八月份是安第斯山脈南部冬季最寒冷的月份,這段時間,人們感覺更容易生病。因此,8月也被視作一個“棘手的月份”。在這段招禍的時間中,安第斯人相信,他們必須與大自然相片融洽,以便確保自己和他們的莊稼和牲畜健康并得到保護。為了做到這一點,家族中要舉行燃燒植物木材等儀式,以嚇跑這段時期出現(xiàn)最多的惡神。人們還喝某種認為能帶來好運的“伴侶”(mate)茶。
8月1日的前一天晚上,全家人要整夜準備獻給帕查瑪瑪?shù)募榔?,第二天主人齊集,然后在地上砸一個孔,如果土壤發(fā)出的聲音響亮,則意味著這將是一個好年頭。如果不是,則這一年將不富裕。在任何客人開吃前,主人必須先給帕查瑪瑪一盤食物。食物要傾撒在地上,然后再背誦一篇給帕查瑪瑪?shù)亩\文。
周日
在帕查瑪瑪節(jié)的一個主要吸引點就是周日。節(jié)慶委員會將在社區(qū)中尋找最年長的婦女并推選她為“年度帕查瑪瑪女王”。這種推選第一次發(fā)生在1949年。土著婦女,尤其是老年婦女,被視為傳統(tǒng)的化身及智慧、壽命、生育和繁殖的現(xiàn)實象征。在周日期間,當選的帕查瑪瑪女王騎在馬上,在高喬人(Gauchos)的護衛(wèi)下環(huán)繞廣場,接受人們的致敬。星期天被認為是節(jié)日的高潮。
參見
蓋亞
印加神話
地母神
參考文獻
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