宗祠（zōngcí），又稱宗廟、祖祠、祖厝、祠堂。它是供設(shè)祖先的神主牌位、舉行祭祖活動的場所，又是從事家族宣傳、執(zhí)行族規(guī)家法、議事宴飲的地方。民間建造家族祠堂，可追溯到唐五代時期。莆田刺桐金紫方氏祠堂，便是建于唐末。涵江黃巷村黃氏宗祠，建于北宋仁宗明道元年（1032年）。到南宋，莆田林氏“建先祠”，“置祭產(chǎn)”。（宋濂《宋文憲公全集》卷十二)建陽陳氏家族的祠堂，始筑于元代。各地大規(guī)模營造祠堂，則在明清兩代。此時入閩各家族經(jīng)過長期發(fā)展和繁衍，族眾日益增多，家族為團結(jié)族人大興土木，故一時建祠之風盛行。 民間的俗民在其社會實踐中與使用這兩個概念時，也是有所區(qū)別的。通常的情況是談到家族時，其所指稱的人群范圍比較小，而講到宗族概念時，其所指稱的人群范圍比較大。我們?nèi)绻谥袊喜康絾涡盏淖谧宕迓渲姓{(diào)查，往往可以看到，有的村落中有許多供奉祖先牌位的祠堂。從建筑物的表象看，它們大大小小，并不一致，有的富麗堂皇，有的簡陋。對外人來說，雖有這些建筑物表象上的差別，但都可以統(tǒng)稱為祠堂或家廟、祖厝。但對本地人而言，這些統(tǒng)稱為祠堂或家廟、祖厝的建筑物，則是有區(qū)別的。最一般的情況往往是，在這些統(tǒng)稱為祠堂或家廟、祖厝的建筑物中，只有一座是整個宗族的總祠堂，其余不是房祠，就是更小的支祠或私祖厝、私祖廳或公廳，或有的地方稱之為“香火堂”。人們往往用“總祠”、“大宗祠”、“大宗廟”、“大祖厝”等去稱呼與界定這種整個宗族的祠堂，而用其他的術(shù)語去稱呼除此之外的其他祠堂，或用“小宗”去概括它們。在這種稱之總祠、大宗祠、大宗廟或大祖厝的祠堂中，一定是只供奉這個宗族的本地開基祖的神主，或者有的最多包括其第二、三代祖先的牌位，或者有的可能還會加上一些其他世代祖先的牌位，但如果發(fā)生后一種情況時，這些非前幾世的祖先，往往是這一宗族中能光宗耀祖的人物，或是在修建這一總祠中貢獻資財最多的人物，因為他們是為整個宗族做出了貢獻，所以其牌位才能放于總祠中，接受整個宗族的派下人的祭拜。而其他世代的祖先的牌位多不供奉在這種稱為“大宗祠”的祠堂里，而可能供奉在不同的“房祠”、“支祠”或甚至“私祖厝”或“公廳”里。一個宗族內(nèi)派下人的世代數(shù)越多，這類房祠、支祠以至私祖厝、公廳等就可能越多。有的地方或有的宗族就用“某某公祠”、“某某公祖厝”或“某某公廳”來區(qū)分，這是因為所指稱的祠堂是從“某某公”開始祭祀的，或也可稱之為“某祠的開基祖”。這些小宗祠的“開基祖”往往輩分并不一致。

區(qū)別： 祠堂原本是族人聚會、議事、處理族內(nèi)糾紛等宗族活動的場所； 家廟是供奉祖宗、先輩神像、靈位，供族人祭祀、朝拜、思念的場所。 聯(lián)系： 后來很多地方逐漸合二為一了，兼具雙重功能，但有的地方宗祠與家廟仍然是分開建造的，保持著原有的結(jié)構(gòu)與功用。 拼音：zōng cí ；jiā miào  造句： 宗祠 一、古城文化底蘊深厚,具體表現(xiàn)在城市布局、廟和宗祠、統(tǒng)民居四合院、廟民居的楹聯(lián),包含了豐富的文化內(nèi)涵. 二、四川省宗祠旅游資源類型豐富，擁有以文廟、三國蜀漢文臣武將專祠、文化名人專祠、祭祀同族祖先的祠堂等為代表的資源體系。 三、諭祭文后被刻成石碑,今仍立于東溪村姜氏宗祠里. 四、宗祠前邊有一池塘,池水清澈,可睹遠處丫髻山之倒影. 五、在歷史上，依照漢族的模式建立了宗祠和嚴密的祖宗祭祀、族內(nèi)法政和族外法政等一系列處事策略。 家廟 1）這棵藤距離何仙姑家廟不遠。 （2）在靖難之役后，武當山皇家廟觀，成為永樂皇帝大修文治的重要措施。 （3）有趣的是,家廟大門、寨門與峽山祥符塔三點成一直線. （4）三峽地區(qū)覃家廟群以一套缺乏化石的薄層白云巖沉積為特征。 （5）呵呵,電機到胡家廟西碼電機廠.