應(yīng)該是錢穆說的吧 錢穆(1895—1990)現(xiàn)代歷史學(xué)家，國學(xué)大師 錢穆《國史新論》之《中國文化傳統(tǒng)中之士》

中國文化有與并世其他民族其他社會絕對相異之一點，即為中國社會有士之一流品，而
其他社會無之。夏、商、周三代，中國乃一貴族封建社會，然其時已有士。如夏代之傳
說，商代之伊尹，起于版筑畎畝之中，而上登政治至高地位，其詳已不可考。其為后世
士人一至高之楷模，則事無可疑。下及周室東遷，春秋時代，為士者益得勢。其事散見
于《左氏》、《公羊》、《谷梁》三傳之所記載，典籍具在，可資詳述。然中國社會之
所謂士，確然有其在社會上特殊地位，在文化傳統(tǒng)上有特殊意義與特殊價值，則其事實
始于孔子。

孔子曰：“士志于道”，孟子曰：“士尚志”，即尚其所志之道。其道始則修于身，繼
則齊其家。推而廣之，擴而大之，則有家族，有家鄉(xiāng)。更推而廣之，更擴而大之，則有
治國之道。又更推擴，超國家而上，則有平天下之道。其實所謂身、家、國、天下，此
諸分別，即古代封建貴族之所傳，如所謂禹、湯、文、武，上溯及于唐堯、虞舜，莫非
修身、齊家、治國、平天下，一以貫之，以成其為圣帝明王。惟當(dāng)時建有修、齊、治、
平之禮，而孔子則綜合會通加以闡發(fā)，倡為修、齊、治、平之道，以求廣大奉行，而成
為一完整之體系，如此而已。

孔子又贊顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”用者，用其道，非指用
其身。能用其道，則出身行道。不能用其道，則藏道于身，寧退不仕。不顯身于仕途，
以求全其道而傳之后世。故士可以用，可以不用?？梢允恕？梢圆皇?。而社會有士，則
其道乃得光昌傳播于天地間。

孔門有四科，德行、語言、政事、文學(xué)。言語、政事，即仕進后所有事。而言語尤先于
政事。因政事僅行于國內(nèi)，言語則用之國際外交，其事已超乎國而達于天下。故言語之
為用，則猶在政事之上。文學(xué)則未及見用，而致力于典籍文章，上述古代，下傳后世。
文章之所在，亦即道。而三者之上，又以德行為之首。茍非有此德行，將不得謂之人，
而又何三者之足云?？组T又有先進后進之別。孔子早期傳道，登其門者為先進，其時則
皆有志用世，而于文學(xué)則有所不遑詳究者?？鬃油砟陚鞯溃瞧溟T者為后進，時孔子已
衰老，有“道之不行，我知之矣”之嘆。故來學(xué)者，多致力于文章典籍，求道、講道、
明道、傳道之心為切，而用道、行道之志則較緩?？鬃觿t曰：“如用之，則吾從先進。
”孔子行道用世之心，固雖老而猶存。

四科中最先一科為德行。德行中最先一人為顏淵。顏淵之自述曰：“夫子博我以文，約
我以禮?！辈┪抑模此目浦形膶W(xué)之文，為求道、講道、明道所資。約我以禮之禮，
則以用世行道者?？鬃佑衷唬骸熬硬黄鳌！庇衷唬骸肮胖畬W(xué)者為己，今之學(xué)者為人。
”用則行，則由己以行道。舍則藏，則藏道于己以傳世。求己與道之合為一體，故曰：
“為己”。若僅以己身供人用，則我身僅如一器，無道可言，又何足貴?？鬃右宰迂暈?
器，而又曰：“子之器瑚璉也?！焙鳝I藏在宗廟，乃貴器，不能隨便使用。如冉有，則
孔子曰：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也?！币匀接袃H為季孫氏用，則猶器之下矣。

在德行一科中，尚有閔子賽、冉伯牛、仲弓?？鬃雍我元毞Q顏淵？或此三人，舍之則藏
有其德，而用之則行則不能有如顏淵之才?；蛞源巳私栽缢溃士鬃营毞Q顏淵。要之
，藏則較易，行則更難。君子不器，而仍貴其能為一大器，其義在此。則不當(dāng)不辨。 全文：